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Résumés

Après soixante ans d’un statu quo postcolonial très défavorable, les Kanak se sont révoltés dans les années 1980 pour mettre fin à une exclusion à la fois sociale, économique, professionnelle et scolaire, et pour retrouver leurs terres ancestrales. Mais aussi, la minorisation et la péjoration de leurs langues-cultures risquaient d’en entraîner la disparition. Les « événements » des années 1980 ont permis l’inscription des revendications des Indépendantistes kanak dans deux Accords historiques (Matignon-Oudinot en 1988, et Nouméa en 1998), puis dans la Constitution française (en 1999). Outre un rééquilibrage politique, juridique, et surtout économique et foncier, la sauvegarde et la revalorisation des langues-cultures kanak étaient aussi visées à travers l’officialisation de leur enseignement de la maternelle à l’université. Cependant, comme un lointain écho des combats passés, des blocages politiques viennent encore contrecarrer la mise en place de l’enseignement scolaire de ces langues.

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Texte intégral

« La culture ici, c’est d’abord le nom, la terre et la parole. Le nom parce que nous sommes des êtres humains. La terre parce que notre nom lui est rattaché et parce qu’elle fait notre identité. La parole parce que cette terre trouve sa légitimité dans la parole de chacun d’entre nous » (Togna 1998, 21).

1La Nouvelle-Calédonie est située dans le Pacifique sud, à 22 000 kilomètres de la France ; c’est un archipel de 18 576 km², peuplé par environ 270 000 habitants. L’île principale, la Grande Terre, occupe 16 750 km² (soit deux fois la Corse) et regroupe plus de 90 % des Calédoniens ; près de 180 000 d’entre eux vivent dans le Grand Nouméa. Le peuple kanak compte 105 000 personnes (40 % de la population totale) qui ont en partage 28 langues, 11 dialectes et un créole. Mais 40 % des Kanak (soit 42 000 personnes) résident actuellement dans le Grand Nouméa où a été relevée une situation de déficit de la transmission intergénérationnelle des langues kanak (Barnèche 2005, 131-147 ; Salaün 2013, 159 ; 2007, 267). L’autre grande composante démographique est constituée par les Calédoniens européens ; elle compte 73 139 personnes, soit environ 30 % de la population totale1.

2Souvent ignorée des Métropolitains, la Nouvelle-Calédonie a soudainement fait la Une des médias français et internationaux dans les années 1980. Cet archipel, dont la capitale, Nouméa, était surnommée « la belle endormie », s’est retrouvée pendant plusieurs années à la fois le terrain et l’enjeu d’affrontements parfois mortels, opposant des groupes de militants indépendantistes kanak à l’État français et à ses forces armées, et à des groupes d’activistes anti-indépendantistes, ou loyalistes, principalement issus de la communauté européenne, chaque camp défendant une vision opposée du devenir de l’archipel calédonien. Pour les Kanak, dès les années 1970, la visée principale des revendications est celle de l’indépendance, ces revendications se matérialisent aussi dans différentes actions prônant entre autres la défense d’une identité culturelle kanak héritière d’une histoire multimillénaire, et s’articulent autour de la sauvegarde et de la promotion des langues-cultures. Cette situation politique résulte d’un contexte historique colonial marqué par la domination d’un groupe social sur un autre, aussi bien au niveau économique que culturel et linguistique.

1. D’une situation coloniale à un conflit diglossique : le déni de droits

  • 2 À cette date, les Kanak ainsi que les ressortissants des communautés immigrées venus d’autres colon (...)
  • 3 Le statut particulier de la Nouvelle-Calédonie a été défini par les Accords de Matignon-Oudinot (en (...)

3La Nouvelle-Calédonie a d’abord été peuplée, il y a environ 3 000 ans, par des vagues migratoires originaires d’Asie du Sud-est ; la migration austronésienne a apporté dans ses pirogues les prémisses des civilisations océaniennes, à l’origine des langues‑cultures de Nouvelle-Calédonie, ainsi que de celles de l’ensemble des îles mélanésiennes et polynésiennes du Pacifique Sud. En 1774, James Cook est le premier Européen à apercevoir et à cartographier cette terre, il aborde sur la Grande Terre qu’il nomme Nouvelle-Calédonie. Annexée en 1853 par la France au nom de Napoléon III, c’est d’abord une colonie du Second Empire, puis de la IIIème République ; elle devient un TOM (territoire d’outre-mer) en 19462, et depuis 1999, c’est une COM (collectivité d’outre-mer) à statut particulier ou sui generis3. Si les « premiers contacts » entre les Occidentaux et le peuple autochtone ont été relativement pacifiques, très rapidement l’arrivée et l’installation dans l’archipel calédonien de marins et de missionnaires provoque des réactions locales violentes, répondant à la transmission de maladies inconnues des Mélanésiens (cf. Sand et al. 2000, 187) et provoquant une importante mortalité. Mais par la suite, les révoltes sont surtout provoquées par les aliénations de terres, reposant parfois sur un malentendu culturel : le « lien à la terre » des Kanak ne contient pas une notion de propriété privée, mais de droit de jouissance, d’usufruit, accordé par le précédent détenteur suite à une demande matérialisée par un geste coutumier. Les cérémonies rituelles d’échanges de biens marquent ainsi la reconnaissance de la place de l’hôte, seul habilité à accorder l’hospitalité, et un champ, aux nouveaux venus (Néaoutyine 2006, 140 ; 142). Cette règle traditionnelle dans le Pacifique a été bafouée par les colons.

Le droit du premier occupant et le droit d’accorder l’hospitalité évoqués par les Kanak sont pour eux fondamentaux et nécessitent que le nouvel arrivant formule une demande d’accueil. […] Le sentiment dominant est celui que les Kanak ont dû s’adapter et se plier aux colonisateurs alors même qu’ils vivaient sur leurs propres terres. L’ordre des choses auraient commandé le contraire. […] L’ouverture aux étrangers s’inscrit dans un cadre coutumier d’accueil où la hiérarchie des places et la soumission à l’ordre existant sont respectées. (Carteron 2008, 106-107).

4Dès 1855, le Commandant Tardy de Montravel décrète que la Nouvelle-Calédonie est propriété de l’État français et commence à réglementer la répartition des terres laissées aux Mélanésiens ou attribuables aux colons. Mais, sur la Grande Terre, cette situation foncière entraîne de fréquentes offensives guerrières des clans mélanésiens (Saussol 1979, 51-52) ; souvent sporadiques et isolées, elles vont quelquefois rassembler des clans de plusieurs régions ayant fait circuler entre eux monnaies et bouquets de guerre : les épisodes les plus mémorables ont été, en 1878, la guerre, d’abord initiée par le chef Ataï, qui va embraser la région centrale de la Côte ouest pendant un an et se poursuivre après l’exécution précoce d’Ataï (ibid. : 216-249) ; en 1917, à la spoliation terrienne vient s’ajouter le mécontentement lié aux mesures du régime de l’indigénat et aux pressions relatives au recrutement de soldats indigènes pour la Grande Guerre (ibid. : 310-311). Les raids de représailles contre les « tribus rebelles », mis en œuvre par l’armée française avec l’appui de « tribus amies », se soldaient par des exécutions sommaires, la destruction totale des villages et des récoltes, la confiscation de leurs terres et la déportation des survivants soit vers des réserves généralement plus exiguës et plus excentrées que leur territoire d’origine, soit vers une autre île (Maré, l’Île des Pins, Bélep, Tahiti...). Dans une civilisation basée sur la transmission intergénérationnelle de la tradition orale et sur la présence permanente des Ancêtres, les sagas, les faits et gestes des Anciens restent ancrés dans la mémoire collective et peuvent ressurgir longtemps après les faits.

  • 4 Pour reprendre, avec un autre sens, le titre du livre d’Éric Soriano, La fin des Indigènes en Nouve (...)

5En 1912, les clans avaient perdu 93 % de leur patrimoine foncier précolonial, les 7 % restant étant constitués par les réserves (Demmer 2010, 1 ; Leblic 2003b, 139 ; Naepels 1998, 42) dans lesquelles ils se sont vus confinés à partir des années 1860. Le cantonnement touche d’abord ceux qui se révoltent, mais il est généralisé à la fin du XIXe siècle pour permettre l’installation du colonat libre (Terrier 2008, 256-258). Il est renforcé, entre 1887 et 1946, par la mise en application du « code » de l’indigénat imposé localement par des décrets du gouverneur, faisant de la Nouvelle-Calédonie une terre d’exception. C’est la seule colonie française dans laquelle le peuple originaire a été enfermé dans des réserves, ne pouvant ni en sortir et circuler librement en dehors du district de rattachement, ni se rendre à Nouméa, sans autorisation écrite des gendarmes (promus « syndics des affaires indigènes ») et sans un contrat de travail justifiant le déplacement, un couvre-feu interdisant aux Mélanésiens toute circulation de nuit à Nouméa. Ils sont les seuls dans la colonie à être soumis à un impôt de capitation (pour les obliger à travailler), ainsi qu’à un certain nombre de jours de corvées obligatoires, au bénéfice de l’État ou/et des colons, mais pas toujours rémunérés (Néaoutyine 2006, 15 ; 24 ; 135). Dans les premières années du vingtième siècle, la dénatalité et le cumul de tous les différents facteurs imposés par la colonisation donnent un sentiment d’« anéantissement » du peuple kanak et nombreux sont les commentateurs occidentaux à prédire « la fin des Indigènes en Nouvelle-Calédonie »4.

  • 5 Maurice Leenhardt désigne par « maciri », en langue a’jië, « l’habitat canaque » incluant « non seu (...)

6Et après 1917, le calme est retombé sur le « maciri »5, l’habitat kanak décrit par Maurice Leenhardt. S’ensuivent 60 ans de paix, pour l’État et les colons, mais d’exclusion, de ségrégation (notamment territoriale, mais aussi professionnelle et scolaire) et d’acculturation pour les Mélanésiens. Cette période de « calme » va durer jusqu’aux années 1970‑80. Au niveau culturel et linguistique, elle est marquée par la domination unilingue du français et par le bannissement des langues kanak de la vie publique : des décrets vont en interdire l’usage à l’école en 1863 et 1905 (Salaün 2013, 58 ; 90 ; Vernaudon 2013, 114), la pratique du symbole, ou témoin, frappaient de punitions, et même de corvées, ceux qui les parlaient, y compris dans les cours de récréation (Néaoutyne 2006, 17) ; en 1921, leur publication est aussi interdite. Ces interdictions renforcent le processus de minorisation des langues et de la culture kanak dans la société calédonienne, ainsi que le sentiment persistant, partagé par les Européens, et peu à peu intégré par les Mélanésiens eux-mêmes, qu’il s’agissait là de sous-langues, dénommés « patois », « dialectes », « idiomes », et que leur culture, dans ses différentes manifestations, n’était plus qu’une pièce de musée. Ces décrets coloniaux n’ont été abrogés qu’en 1984 par le conseil de gouvernement de Nouvelle-Calédonie auquel participent les fédérations de partis politiques indépendantistes (d’abord le F.I., Front Indépendantiste, puis le FLNKS, Front de libération nationale kanak socialiste) ; mais l’autorisation officielle concernant l’usage des langues vernaculaires dans les établissements scolaires ne sera effective qu’en 1990 par une lettre du ministre de l’Éducation nationale, Lionel Jospin (Salaün 2013, 90 ; 2007, 266).

2. Les « événements » : une guerre civile qui ne dit pas son nom

  • 6 En 1976, Jean-Marie Tjibaou fait le constat suivant : « Les résultats mélanésiens ont peu progressé (...)

7Malgré le fort taux d’échec qui a longtemps caractérisé la scolarisation des élèves mélanésiens (Mokadden 1996 ; Salaün 2013, 94), une première bachelière kanak est diplômée en 1958 (Guiart 1996, 106), puis un second le devient en 1962 ; dans les années 1960 et 19706, quelques Kanak font des études supérieures en métropole et ils vont y être influencés par la mobilisation politique dans les universités. À leur retour, ils s’organisent dans deux groupes politiques militants pro-indépendantistes : « les Foulards Rouges » (regroupant plutôt des Loyaltiens), et le « Groupe 1878 » (composé surtout de gens de la Grande Terre), héméronyme de la grande révolte initiée par le chef Ataï. Ces deux groupes vont fusionner en 1975 pour former le PALIKA (Parti de Libération Kanak), le premier parti politique calédonien ouvertement indépendantiste et revendiquant l’ethnonyme « Kanak » comme emblème. Leurs revendications sont principalement :
– d’abord d’ordre politique : l’avènement d’une Nouvelle-Calédonie indépendante sur une base marxiste ;
– économiques : la restitution des terres ancestrales des clans spoliées pendant la colonisation sur la Grande Terre ;
– culturelles : la reconnaissance et la revalorisation de la culture et des langues kanak et leur enseignement scolaire.

  • 7 Cf. Entretien d’Olivier Houdan, historien calédonien, sur Nouvelle Calédonie 1ère (05/12/2014) http (...)
  • 8 Cf. David Servenay : « L’affaire de la grotte d’Ouvéa, vraiment du passé ? », Rue 89, 09/05/2008 : (...)

8Ils mènent un intense travail de propagande, et dans les années 1970-80, ces revendications commencent à trouver un écho grandissant parmi une partie de plus en plus importante du peuple kanak ; mais, en rebond, elles entraînent aussi la radicalisation de la frange la plus extrémiste de la communauté européenne qui n’est pas prête à entendre les revendications des indépendantistes et qui se positionne politiquement comme anti-indépendantiste, ou loyaliste, c’est-à-dire voulant rester rattachée à la France. Dans les années 1980, certains vont prendre les armes et s’opposer violemment aux indépendantistes. Ces affrontements durent 8 ans (1981-1989) et entraînent près d’une centaine de morts dans les deux camps7, dont beaucoup de militants et leaders indépendantistes, de nombreux blessés et prisonniers. Après la tragédie d’Ouvéa en mai 19888, dont l’onde de choc a ébranlé le pouvoir politique en métropole entre les deux tours de l’élection présidentielle, le nouveau premier ministre Michel Rocard réunit les délégations des partis calédoniens opposés, le FLNKS avec Jean-Marie Tjibaou et Yéwéné Yéwéné, et le RPCR (Rassemblement pour la Calédonie dans la république), le parti loyaliste de Jacques Lafleur, pour des discussions qui vont durer plusieurs semaines dans l’objectif de ramener la paix sur le territoire calédonien. Les Accords de Matignon-Oudinot, signés en juin et août 1988, visent essentiellement un rééquilibrage politique, économique et territorial en faveur des Kanak. Mais ils incluent deux mesures importantes pour les langues et la culture kanak : l’attribution de la compétence pour « l’enseignement des langues vernaculaires » et pour « la promotion des cultures locales » aux trois nouvelles Provinces ; la mise en chantier du Centre Culturel Tjibaou (inauguré en 1998) qui doit héberger l’Agence pour le développement de la culture kanak (ADCK). Cet organisme d’État, mis en place dès 1989, a pour mission la recherche, le recensement, la conservation et la publication du patrimoine littéraire calédonien, aussi bien en français que dans les différentes langues kanak et océaniennes, en particulier le recueil de la tradition orale mélanésienne ; il soutiendra aussi par la suite les travaux sur la préservation et la restitution des toponymes traditionnels kanak. Le référendum sur l’indépendance prévu pour 1998 est reporté et il est remplacé par de nouvelles négociations, aboutissant à l’Accord de Nouméa (mai 1998), dont le préambule instaure la primauté du peuple kanak en Nouvelle‑Calédonie, comme un préalable à la volonté de rassembler toutes les communautés calédoniennes dans un « destin commun ». Cette reconnaissance que le peuple kanak est le peuple premier de Nouvelle-Calédonie a permis en quelque sorte de compenser le déni de droit ressenti par les Kanak, mis devant le fait accompli par les colons et ne pouvant exercer leur droit d’accorder l’hospitalité (cf. supra).

Aux yeux des personnes interrogées, la reconnaissance culturelle consécutive aux Événements et, surtout, le préambule de l’accord de Nouméa, valent sur ce plan comme des gestes ayant rétabli l’antériorité du peuple kanak dans ses droits initiaux bafoués. Rétrospectivement, reconnaître l’antériorité kanak équivaut à accepter l’idée que les Kanak ont accueilli les autres sur leurs terres et leur ont fait une place. À leurs propres yeux, les Kanak s’estiment ainsi reconnus à partir du moment où ils sont considérés comme les premiers occupants ayant exercé leur droit d’accueil (Carteron 2008, 107-108).

9Donnant reconnaissance et force de loi aux principales revendications des indépendantistes, le préambule de l’accord de Nouméa déclare entre autre que « les langues kanak sont, avec le français, des langues d’enseignement et de culture en Nouvelle-Calédonie. Leur place dans l’enseignement et les médias doit donc être accrue et faire l’objet d’une réflexion approfondie ». Il demande aussi que soient organisés « [une] recherche scientifique et un enseignement universitaire sur les langues kanak », appuyés par l’INALCO (Institut National des Langues et Civilisations Orientales, Paris) et il inscrit la création d’une « académie des langues kanak » (ALK), ayant pour mission la normativisation des langues qui permettra notamment de doter d’une écriture les langues encore exclusivement orales, mais aussi de rationaliser les graphies existantes de celles qui en sont déjà pourvues, de veiller à l’évolution néologique et de définir les normes nécessaires à leur enseignement. Bien que l’ALK n’ait vu le jour qu’en 2007, aujourd’hui toutes les langues kanak sont écrites et font l’objet de publications, a minima sur le site de l’ALK, mais aussi dans les médias9 et en librairie. L’Académie participe aussi à la mise au point de matériel pédagogique en quinze langues océaniennes, dont des langues de l’immigration (wallisien, tahitien, japonais…)10 .

3. Les langues kanak, un enjeu politique à travers les conflits

10La question de la reconnaissance, de la sauvegarde et de l’enseignement des langues kanak a été inscrite dans les revendications indépendantistes dès les années 1970. La pratique des langues devient alors un geste militant anticolonialiste pour dénoncer le monopole du français dans la sphère publique, une attitude « assimilée à une contestation de la présence française » (Palabre coutumier n° 23, 2015). Marie Salaün fait aussi ce constat :

  • 11 « During that period of near-civil war [..], " francophony" was definitely of a " sovereign" sort, (...)

Durant cette période de quasi guerre civile […], la francophonie était certainement un type de souveraineté, et l’opposition exercée à son égard par les Indépendantistes kanak était moins un refus du français en tant que langage per se qu’un rejet de la signification symbolique de la défense du système du « tout-français » (Salaün 2007, 265 ; ma traduction)11.

  • 12 Unité de la culture kanak, car le fond mélanésien, et même océanien, permet de retrouver des pratiq (...)

11La première pierre angulaire dans ce travail d’affirmation d’une « fierté kanak », d’une légitimité et d’une visibilité publiques des langues et de la culture kanak, a été « Melanesia 2000 », le premier festival des arts mélanésiens en Nouvelle-Calédonie. Il s’est déroulé à Nouméa en septembre 1975, à l’initiative principale de Jean-Marie Tjibaou. Basée sur un mythe des origines de l’aire linguistique paici (Province nord), l’histoire de Téâ Kanaké raconte l’apparition du « premier né », à partir d’êtres primordiaux (d’une dent de la lune naissent lézards, anguilles et serpents, engendrant à leur tour le premier homme, archétype de l’homme kanak), qui met en place l’organisation matérielle et sociale de la société mélanésienne. L’adaptation et la mise en scène du mythe aboutiront à la représentation de Kanaké, Mélanésien de Nouvelle-Calédonie qui a rassemblé 2 000 participants venus de toutes les aires linguistiques et culturelles de l’archipel, et plus de 50 000 spectateurs, dans l’objectif de « faire l’inventaire […], de prendre conscience du patrimoine culturel du peuple mélanésien et ainsi d’essayer de redonner confiance aux gens » (Tjibaou 1996, 35). Les cérémonies coutumières d’accueil des délégations reçues par les clans du Sud, hôtes du festival, se font dans les différentes langues et sont traduites en français. La pièce elle-même est jouée les jours suivants en langue paicî avec traduction simultanée en français. Sur une immense esplanade, ont été élevées autant de grandes cases que d’aires linguistiques et culturelles pour héberger les délégations, et des constructions traditionnelles pour abriter les différentes performances artistiques (chants, danses, musique, artisanat…) avec la pièce en toile de fond. Cet événement a permis aux Kanak de réaliser la valeur, la variété et l’unité de leur culture12, et aux Européens de réaliser qu’elle est à la fois vivante et complexe.

Mélanésia 2000 est un moment de la quête d’identité canaque. Il demeure pour beaucoup d’Européens, l’événement qui a permis la prise de conscience de l’existence d’une culture autochtone. Par ce livre [Kanaké], nous voulons relancer le dialogue pour la construction de notre pays. Nous voulons proclamer notre existence culturelle. Nous voulons dire au monde que nous ne sommes pas des rescapés de la Préhistoire, encore moins des vestiges archéologiques, mais des hommes de chair et de sang (Tjibaou et al. 1976, 5).

  • 13 Michel Levallois était Secrétaire du gouvernement de la Nouvelle-Calédonie en 1975.

12Mélanesia 2000 est définitivement un « festival très politique », selon l’expression de Michel Levallois13 (1995, 125). Si, pour les Kanak, l’affirmation culturelle est synonyme d’une revendication d’identité, le soutien financier et logistique des institutions calédoniennes et de l’État français obéissait aussi à des visées politiques. « Le Haut Commissaire a vu dans le Festival un moyen de faire baisser la tension qu’il sentait monter chez le peuple kanak » (Guiart 1996, 97).

  • 14 « L’école primaire a pour rôle de donner aux enfants les moyens de communication […] qui leurs sont (...)
  • 15 En décembre 1984, le FLNKS démissionne du Conseil de gouvernement et « installe, dans la clandestin (...)

13Pourtant, la même année, le vice‑recteur de Nouméa oppose un refus catégorique aux demandes d’enseignement des langues kanak dans le primaire et d’application de la loi Deixonne aux « langues vernaculaires mélanésienne » dans le secondaire14. Mais bientôt, « les pouvoirs publics […] tentent de [...] prendre à leur compte la promotion culturelle mélanésienne » (Sam 2008, 399), et ainsi, en 1979, le « Bureau des langues vernaculaires » (CTRDP), puis en 1984, la « Mission aux langues et cultures régionales » (Vice-Rectorat) sont chargés d’étudier, d’équiper et d’expérimenter la mise en place de l’enseignement des langues‑cultures calédoniennes. Si les « événements » ont suspendu le processus institutionnel de promotion des langues-culture kanak (Salaün 2013, 98), une vraie rupture dans l’histoire de l’enseignement en Nouvelle-Calédonie se produit dans un contexte de tensions politiques et sociales extrêmes et d’affrontements parfois meurtriers : en novembre 1984, le FLNKS appelle d’abord au boycott des élections territoriales, ce qui cristallise les antagonismes avec l’État et certains Calédoniens européens ; puis, en février 1985, le Gouvernement provisoire de Kanaky (GPK)15clandestin appelle au boycott de deux institutions réputées coloniales, l’armée de conscription, et l’école de la république à la rentrée de mars. Le GPK demande aux comités de luttes locaux du FLNKS de mettre en place des « écoles populaires kanak » (EPK). Ces écoles sont conçues comme anticolonialistes, révolutionnaires et adaptées aux spécificités des enfants mélanésiens ; elles s’opposent au système scolaire français, mais dénoncent aussi l’organisation hiérarchique des sociétés kanak traditionnelles ; leur pédagogie est inspirée par Célestin Freinet et par Paolo Freire (travail en atelier, par projet, par thème, par enquête, en alternance…), elles veulent placer l’enfant au cœur du système éducatif, à égalité avec les adultes. L’enseignement est basé sur les contenus culturels mélanésiens, il se fait dans la langue de l’enfant et le français est introduit progressivement comme langue seconde. Les adultes (parents, anciens…) sont sollicités pour transmettre leurs savoirs et savoir-faire aux enfants. Les objectifs pédagogiques sont définis en commun, dans une volonté de supprimer les hiérarchies, aussi bien ethniques que sociales, entre les statuts tribaux et claniques, entre les genres et entre les classes d’âges. Les EPK veulent être les fers de lance de la révolution et de l’indépendance, à la fois préparation des jeunes générations pour la gestion du futur pays indépendant, et modèle original de son système scolaire ; ces écoles sont le contre-pied de l’institution scolaire républicaine qui est accusée d’être une émanation de la société occidentale, destinée aux enfants européens, mais inadaptée aux enfants kanak et générant leur échec scolaire. En mars 1985, 56 EPK sont ainsi constituées, représentant « 1 500 à 2 000 enfants et 230 animateurs […], 12 à 15 % des enfants kanak vivant en tribu », elles sont « implantées dans 8 communes (soit environ 30 % des communes existantes) » (Gauthier 1996, 73). « En 1994, il n’en reste plus que trois […]. L’EPK de Gossanah sera le dernier à fermer ses portes en 1998‑1999, par manque de moyens » (Palabre coutumier n° 23, 42).

  • 16 L’acronyme « PHAX » reprend les initiales de quatre langues du nord : Paicî, Hoot ma Whaap, Ajië, X (...)
  • 17 Danielle Qenegeï-Guanere est chef du service de l’enseignement des langues et de la culture kanak d (...)

14Cette expérience militante, limitée et temporaire, a pourtant marqué les esprits et témoigne de l’importance accordée à l’enseignement des langues et dans les langues par le mouvement indépendantiste, comme il le fera inscrire dans les Accords de Matignon-Oudinot, et surtout de Nouméa. À leur suite, une place prépondérante a été accordée aux langues et à la culture kanak (LCK) dans la société calédonienne et surtout dans l’enseignement, dans la législation et dans les institutions. À partir des années 1990, les Provinces Nord et Îles Loyauté (dirigées par des partis indépendantistes) se sont saisies des potentialités offertes par les Accords de Matignon‑Oudinot et ont étudié des plans de mise en œuvre de l’enseignement des LCK avec des modalités et des résultats divers : dans la Province des Îles Loyauté, le plan EILM (Enseignement Intégré des Langues Maternelles) a été effectif dès 1992 proposant cinq heures d’enseignement dans une des quatre langues régionales (drehu, nengone, iaai, faga‑uvéa) ; ce volume horaire a été porté à sept heures en cycle 1 et cinq heures en cycles deux et trois du primaire en 2006‑2007, puis à nouveau limité au cycle 1. Les enseignants y sont plutôt des maîtres diplômés locuteurs natifs qui incluent l’enseignement de la langue dans leur cours. Dans la Province Nord, le plan PHAX16 « était présenté comme un recensement de propositions en vue de l’adaptation future [de l’enseignement des langues à l’école] » (Salaün 2013, 157). Mais la mise en place de ces plans s’est heurtée à l’imprécision et à l’absence de contrainte du dispositif prévu par l’Accord de Matignon ; la responsabilité en incombait essentiellement aux provinces, libres d’interpréter la « compétence d’adaptation aux réalités locales » (ibid, 150) ; et par exemple, la Province Sud l’a interprétée « en mettant des moyens dans l’apprentissage de l’anglais et du japonais en élémentaire » (ibid.). Les plans provinciaux ont rencontré plusieurs écueils dans la prise en compte des langues kanak, en particulier une absence de ressource pédagogique humaine (absence de plans de formation des enseignants) et matérielle (de rares outils didactiques de réalisation individuelle), et n’ont pas fait l’objet d’évaluation. L’Accord de Nouméa, plus directif et plus explicite sur la place à accorder à l’enseignement des LCK, et la loi organique de mars 1999, ont permis le transfert, en janvier 2000, de compétences pour l’enseignement du premier degré au gouvernement de la Nouvelle-Calédonie. Dans l’optique de la définition des programmes d’enseignement, une expérimentation de la formation des enseignants et de l’enseignement des LCK s’est déroulée avec un effectif réduit (8 enseignants, 4 langues, 10 écoles, 210 élèves de cycle 1) de 2002 à 2004 ; les programmes ont été votés en 2005, incluant les volumes horaires en LCK de 7 heures en cycle 1, et 5 heures en cycle 2 et 3, et prévoyant à la fois un enseignement de la langue et dans la langue ; ils concernent tous les enfants sur demande des parents. Cependant, les conditions d’ouverture d’une classe sont dépendantes de la présence d’au moins douze élèves volontaires et d’enseignants disponibles. Ainsi, la Province Nord, compétente pour le recrutement des enseignants, fait état de ses difficultés à trouver des enseignants de LCK à la fois diplômés, locuteurs et motivés pour exercer dans la province, et embauche plutôt des intervenants, jeunes locuteurs de niveau baccalauréat. D’un autre côté, en Province Sud (loyaliste) « il ne s’est rien passé depuis la mise en place de l’enseignement dans 14 écoles en 2005 » (Danielle Qenegeï-Guaenere, Palabre coutumier 2015, 36-3717) ; faute d’évaluation du dispositif, la situation n’a pas évolué et l’extension de l’enseignement des/en langues océaniennes aux cycles suivants n’a pas pu être mise en place (Danielle Qenegeï-Guaenere, ibid.). Depuis 1992, la loi Deixonne est appliquée en Nouvelle-Calédonie, proposant en collège et lycée 5 heures d’enseignement dans 4 langues pouvant être présentées comme option au baccalauréat : il s’agit des langues les plus parlées et les plus décrites dans la littérature : l’ajië, le drehu, le nengone et le païci. Conformément à l’Accord de Nouméa, une filière universitaire « Langues et cultures régionales » (LCR), dans les 4 langues précédentes, est créée à l’Université de Nouvelle-Calédonie en 1999 qui a d’abord ouvert un DEUG, puis une licence LCR, dont l’obtention permet depuis 2002 aux futurs enseignants de LCK de candidater aux concours spéciaux du premier degré, après une formation à l’Institut de Formation des Maîtres de Nouvelle-Calédonie.

Conclusion

  • 18 Adèle Buama est institutrice retraitée et anciennement conseillère pédagogique et Chef du Service d (...)

15Le mouvement indépendantiste mobilisé à partir des années 1970 a entraîné une prise de conscience de la valeur et de l’importance des langues, de l’unité de la culture dans le respect des identités locales, par une grande partie du peuple kanak. L’expérience des EPK a contribué à rendre visibles les langues-cultures kanak et à démontrer que leur enseignement était possible. Et aussi que l’introduction du français comme langue seconde était souhaitable pour des enfants dont ce n’était pas la langue première, leur accueil dans leur langue à l’école étant perçu comme un facteur d’épanouissement et de réussite. La conclusion de ces luttes a amené des mesures législatives en faveur des langues-cultures visant leur sauvegarde et leur promotion qui sont maintenant inscrites dans les Accords et dans la Constitution française. Mais, presque vingt ans plus tard, des blocages existent toujours qui amènent certains pédagogues kanak à une nécessaire réaffirmation du contenu de l’Accord de Nouméa : « on ne peut pas parler de destin commun, de vivre ensemble, sans accepter la langue kanak comme langue d’enseignement au même titre que le français » (Adèle Buama18, Palabre coutumier 2015, 45).

  • 19 Source : Institut de la statistique et des études économiques de la Nouvelle-Calédonie : http://www (...)

16Aujourd’hui, si les esprits de la plupart des Calédoniens se sont apaisés dans l’objectif d’un « destin commun », et si l’enseignement des langues et cultures kanak est inscrit dans le paysage éducatif, des clivages politiques entre les instances territoriales, un manque de moyens matériels et humains, par exemple des difficultés de recrutement d’enseignants formés, paralysent l’enseignement des LCK laissant une partie des élèves sur le bord du chemin de l’enseignement bilingue. Ainsi, en 2012, « 16 % des 35 000 élèves du premier degré » bénéficiaient d’un enseignement des LCK (Vernaudon 2013, 116), et les statistiques permettent d’établir que 16 % des collégiens et 7 % des lycéens ont choisi l’option LCK en 201519 ; à la difficulté matérielle de la mise en place de cet enseignement se rajoute un conflit pluridiglossique (Colombel et al. 2009, 3-4) installé et persistant, avec pour conséquence un déficit notoire de la transmission linguistique intergénérationnelle (Salaün 2013, 159) qui peut être à l’origine de la baisse du nombre de locuteurs de la plupart des langues kanak (ITSEE 2014). Cependant, ces langues, dont on prédisait la disparition à court terme, au même titre que celle de leurs locuteurs, font preuve d’une étonnante résilience. Si 18 langues kanak sont réputées en danger (UNESCO), elles résistent toujours.

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Bibliographie

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Notes

1 Recensement de la population de la Nouvelle-Calédonie en 2014 [cf. ITSEE/INSEE : http://www.isee.nc/population/recensement, consulté le 15/10/16].

2 À cette date, les Kanak ainsi que les ressortissants des communautés immigrées venus d’autres colonies françaises (notamment asiatiques ou océaniennes) vont passer d’un statut de sujets coloniaux à celui de citoyens de la République française, jouissant des mêmes droits que les autres citoyens, notamment en ce qui concerne l’obligation scolaire et le droit de vote, celui-ci étant attribué progressivement à l’ensemble de la population entre 1946 et 1957.

3 Le statut particulier de la Nouvelle-Calédonie a été défini par les Accords de Matignon-Oudinot (en 1988) et par l’Accord de Nouméa (en 1998) et il est inscrit dans la Constitution française par la loi organique n°99-209 du 19 mars 1999.

4 Pour reprendre, avec un autre sens, le titre du livre d’Éric Soriano, La fin des Indigènes en Nouvelle-Calédonie. Le colonial à l’épreuve du politique 1946-1976, 2014.

5 Maurice Leenhardt désigne par « maciri », en langue a’jië, « l’habitat canaque » incluant « non seulement le village, mais toutes les terres qui en dépendent avec leurs morts, leurs vivants et leurs cultures. Tout cela […] constitue une chefferie à la fois mystique et pratique » (Leenhardt 1930, 24-25) ; Patrick Pillon traduit « mwaciri » par « séjour paisible » (1998, 203-204).

6 En 1976, Jean-Marie Tjibaou fait le constat suivant : « Les résultats mélanésiens ont peu progressé depuis 1966 (le lycée n’a été accessible aux Mélanésiens qu’en 1958), le chiffre des admis mélanésiens au baccalauréat varie entre 1 et 7 de 1963 à 1974, avec une pointe de 9 en 1970 pour un total d’admis de 120 à 180 ; en 1974, ils étaient 2 à être reçus au baccalauréat secondaire et 1 au baccalauréat technique » (Tjibaou 1996, 55-56).

7 Cf. Entretien d’Olivier Houdan, historien calédonien, sur Nouvelle Calédonie 1ère (05/12/2014) http://la1ere.francetvinfo.fr/nouvellecaledonie/2014/12/05/il-y-30-ans-les-dix-de-tiendanite-tombaient-dans-une-embuscade-212574.html ; (consulté le 10/12/2016).

8 Cf. David Servenay : « L’affaire de la grotte d’Ouvéa, vraiment du passé ? », Rue 89, 09/05/2008 : http://rue89.nouvelobs.com/2008/05/09/laffaire-de-la-grotte-douvea-vraiment-du-passe-8925 ; (consulté le 26/08/2016).

9 Chaque semaine, l’ALK fait paraître dans la presse (Les Nouvelles Calédonienne) un texte dans une langue différente.

10 Site de l’ALK : http://www.alk.gouv.nc/portal/page/portal/alk (consulté le 06 juin 2016).

11 « During that period of near-civil war [..], " francophony" was definitely of a " sovereign" sort, and its opposition by the Kanak Independentists was less a refusal of the French language " per se" than a rejection of the symbolic significance of defending an " all-French" system » (Salaün 2007, 265)..

12 Unité de la culture kanak, car le fond mélanésien, et même océanien, permet de retrouver des pratiques culturelles communes, dans la variété des réalisations particulières à la tradition de chaque lieu. Pour une discussion sur « l’unicité ou la diversité » de la culture kanak, voir Jean Guiart 1996, 93-95.

13 Michel Levallois était Secrétaire du gouvernement de la Nouvelle-Calédonie en 1975.

14 « L’école primaire a pour rôle de donner aux enfants les moyens de communication […] qui leurs sont indispensables pour s’insérer dans une société en mutation. À la lumière de cette remarque, on ne peut que souligner la nécessité d’être un lieu où la pratique de la langue française soit constante » ; pour l’enseignement secondaire, « il ne paraît pas que soit justifiée la comparaison avec quelques grandes langues régionales de Métropole, véhicules d’une littérature et ayant […] servi de moyens d’expression à des centaines de milliers de personnes. La présence de langues vernaculaires mélanésiennes parmi les épreuves du baccalauréat ne saurait à brèves ou moyennes échéances être valablement envisagée » (AT12W75 - Note sur l’enseignement des langues et de la culture mélanésienne. Vice-Rectorat de Nouvelle-Calédonie, n°19-5753, 23 juillet 1975, 8p.) ; cité dans Vernaudon, 2013.

15 En décembre 1984, le FLNKS démissionne du Conseil de gouvernement et « installe, dans la clandestinité, le Gouvernement Provisoire de Kanaky » (Leblic 2003a, 5).

16 L’acronyme « PHAX » reprend les initiales de quatre langues du nord : Paicî, Hoot ma Whaap, Ajië, Xaracùù.

17 Danielle Qenegeï-Guanere est chef du service de l’enseignement des langues et de la culture kanak du Vice-Rectorat.

18 Adèle Buama est institutrice retraitée et anciennement conseillère pédagogique et Chef du Service de l’Enseignement de la Province des Îles Loyauté.

19 Source : Institut de la statistique et des études économiques de la Nouvelle-Calédonie : http://www.isee.nc/societe/enseignement-education/enseignement (consulté le 30/09/2016).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Françoise Roche, « Les langues kanak, une histoire très politique », Lengas [En ligne], 80 | 2016, mis en ligne le 23 mars 2017, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://lengas.revues.org/1179  ; DOI : 10.4000/lengas.1179

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Auteur

Françoise Roche

EA-739 Dipralang, Université Paul-Valéry Montpellier 3

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