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Le débat sur la forme originale et authentique de la langue vernaculaire dans la communauté malecu du Costa Rica

Carlos Sánchez Avendaño
p. 153-174

Résumé

La ideología de la autenticidad y la originalidad posiblemente surgió y se ha afianzado en la comunidad indocostarricense malecu en el contexto del avanzado estado de desplazamiento por el que atraviesa su cultura tradicional. Esta ideología aflora con particular fuerza en los debates acerca de la pérdida y revitalización de su lengua vernácula y, en especial, con referencia a los intentos de acuñación de nuevas palabras por parte del maestro, cuyo objetivo consiste en adaptar el idioma a las nuevas condiciones de vida de la comunidad. El rechazo hacia tales acuñaciones es generalizado entre los malecus, quienes aducen que su lengua quedó fijada de forma inalterable en el pasado (la época de lo original y auténtico).

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Notes de l’auteur

Traduction de Pauline Martin (Institut de langue et culture française, Université Catholique de Lyon). L’auteur désire remercier la traductrice et James Costa pour ses observations et suggestions, lesquelles ont permis d’aboutir à un texte plus clair et précis.

Texte intégral

1Les Malecus forment un des neuf groupes amérindiens installés sur le territoire du Costa Rica. Sont concernés entre 400 et 600 individus qui vivent dans trois communautés au nord du pays, et dont la langue vernaculaire appartient à la famille linguistique chibcha (Constenla 1998). L’état de substitution linguistique de ces langues est en outre très avancé. Dans cet article, nous effectuons un lien entre ce constat et le développement d’idéologies linguistiques de pureté et d’authenticité. Nous faisons en outre l’hypothèse que les débats générés par ces idéologies, qui se concrétisent autour de discussions sur les néologismes, reflètent et contribuent à maintenir et à renforcer d’autres idéologies propres à ces groupes en termes de pureté génétique ou le type de distance souhaitable avec la majorité hispano-costaricienne.

2Les questions idéologiques émergent avec force dans les débats entre membres des trois communautés au sujet de la perte et de la revitalisation de la langue autochtone et, en particulier, à propos de la création de nouveaux mots de la part du seul enseignant de langue malecu, celui-ci tentant d’adapter la langue aux nouvelles conditions de vie de la communauté. Le rejet qui s’exprime vis-à-vis de telles créations est généralisé chez les Malecus qui considèrent que leur langue est restée figée dans le passé de manière immuable, de sorte qu’est considérée comme illégitime toute planification terminologique portant atteinte à la forme supposée originelle de la langue.

3Dans le présent article, nous nous attacherons à examiner de manière détaillée ces idéologies linguistiques à partir de la proposition théorique de van Dijk (2000) pour qui les systèmes idéologiques sont un ensemble de croyances partagées par des groupes sociaux spécifiques circulant dans l’interaction et dans le discours, qui s’acquièrent et s’utilisent de façon tant implicite qu’explicite. Le monde, la réalité et l’expérience s’interprètent, s’organisent et se comprennent grâce à ces systèmes de représentation sociale et ceux-ci garantissent le consensus au sein des groupes tant en ce qui concerne les principes de vie en commun que la régulation des rapports de pouvoir intra-groupaux.

4Ainsi, le discours constitue la source fondamentale pour l’étude des idéologies, car celles-ci, bien qu’habituellement sous-jacentes aux pratiques langagières, sont plus explicites dans le discours métalinguistique. C’est pourquoi les éléments sur lesquels se base ce travail proviennent de discours collectés pour notre travail ethnographique conduit depuis 2010 dans des groupes de discussion ainsi qu’au cours d’entretiens individuels conduits dans les trois localités où est parlé le malecu, auprès de l’ensemble des générations.

5Je définirai dans un premier temps les caractéristiques de l’idéologie linguistique de l’authenticité, dominante chez les Malecus, avant d’explorer quelques extraits d’entretiens de Malecus et des enseignants de langue et de culture concernant d’une part certaines de leurs représentations, et d’autre part quelques unes de leurs pratiques langagières. Enfin, je proposerai une interprétation de ce qu’il faut considérer comme un véritable débat idéologique à propos de questions linguistiques.

La forme « originale » de la langue malecu et l’idéologie de l’authenticité et de la pureté

6L’idéologie de la pureté, telle qu’elle se manifeste dans le discours des Malecus, postule qu’il existe un stade culturel antérieur exempt de mélanges, une forme originale de culture sans influences étrangères, qui aurait toujours existé de manière bien définie. Cette idéologie comprend des concepts comme celui d’authenticité d’une part, qui fait allusion à l’attachement à l’originel, à une forme primitive, vraie et sans influences étrangères ; et de légitimité d’autre part, qui se rapporte également à l’originel et à la capacité à déterminer ce qui est originel et ce qui ne l’est pas. Les critères renvoient à l’authentique et au véridique, à un état libre de toute dégradation ou transformation. L’idée d’originalité renvoie également au modèle ou à la matrice, à ce qui a existé en premier, que l’on trouvait in illo tempore.

7Grâce à ce principe idéologique, les Malecus posent l’existence d’une langue malecu originelle correspondant à celle, mythifiée, des Ancêtres à l’époque précédant la période de contact prolongé avec des hispano-costariciens. Cette langue reste vivante au seul niveau de la compétence linguistique des membres les plus âgés de la communauté. Constituée dans ce passé indéfini, la langue des origines n’est pas susceptible d’être modifiée, particulièrement en termes de création lexicale pour nommer des réalités nouvelles, puisque actuellement s’est façonné une sorte d’isomorphisme entre culture traditionnelle et authentique et le malecu comme code linguistique qui reflète cet état originel et pur. De ce fait, on ne peut ni changer ni créer quoi que ce soit de nouveau dans la langue puisque cela reviendrait à introduire de nouveaux concepts inexistants dans la culture des ancêtres, et à l’altérer.

8D’après le système de représentation prédominant dans le discours des Malecus, le seul changement qui peut avoir lieu aujourd’hui serait une lente déchéance de la langue comme dans le cas de l’abandon lent de mots que seuls les anciens connaissent aujourd’hui. La substitution linguistique et culturelle est ainsi manifeste dans la réduction de l’abondance lexicale génération après génération.

La revitalisation de la langue malecu, l’école et la planification terminologique

Enseignement de la langue indigène et création de néologismes

9En 1997, le Conseil supérieur d’Éducation du Costa Rica a inclus deux nouvelles matières dans le programme des écoles indigènes, langue indigène et culture indigène (Rojas 2002). Il s’agissait de promouvoir la revitalisation et la diffusion des langues ancestrales des peuples indigènes du Costa Rica par l’intermédiaire de l’éducation des enfants et des jeunes. À cette fin, des postes de professeur de langue et professeur de culture furent créés, destinés à des locuteurs natifs parlant couramment une langue indigène. Dans le cas des Malecus, on compte aujourd’hui deux professeurs itinérants (un de langue et un autre de culture), qui n’ont aucune formation pédagogique, linguistique ou en enseignement de langues secondes — ils agissent donc de manière totalement empirique dans leurs classes.

10Dans ce contexte, le professeur de langue malecu a mis en œuvre depuis plusieurs années son propre programme de planification terminologique, dans le but de créer de nouveaux mots dans la langue vernaculaire pour combler les lacunes linguistiques correspondant aux objets et aux concepts du mode de vie contemporain. En outre, il se consacre à l’enseignement ces innovations dans ses classes.

11Pourtant, de manière générale, ces mots sont rejetés par les communautés malecu pour deux raisons : d’une part, les anciens affirment que le professeur « invente des choses » qui ne sont pas propres à la culture ancestrale ; d’autre part, les jeunes eux-mêmes se sentent trahis en apprenant à l’école des mots que les plus âgés ne connaissent pas. Ainsi, l’idéalisation de la culture ancestrale comme un tout homogène et pur fixé dans le passé se dessine à travers l’idéalisation d’une langue figée pour toujours.

12Dans l’extrait d’entretien suivant, une femme adulte estime que les mots qui n’existent pas en malecu sont ceux qui correspondent à des objets que leurs ancêtres (arrière-grands-parents et trisaïeuls) n’ont jamais connus. Remarquez comment, dans son discours, la femme oppose l’inventé à l’originel. Pour elle, l’originel serait en fait ce qui existait avant, et qui aurait justement comme caractéristique de n’avoir jamais été inventé :

  • 1 Ce terme traduit ici l’espagnol este, qui sert à introduire un mot considéré comme étranger à la cu (...)
  • 2 Interjection usuelle au Costa Rica (note de la traductrice).
  • 3 [...] una vez me dijeron « ¿cómo se dice este :/ “carro”? »/ le digo « yo te puedo decir pero inven (...)

[...] une fois, on m’a dit « comment on dit euh1 “voiture” (“carro”) ? »/ je lui dis « moi je peux te dire mais en inventé »/ « alors » il me répond/ diay2/ « en soi même le langage malecu est inventé »/ « non » je lui dis/ « je ne crois pas/ tout n’est pas inventé »/ je lui ai dit/ parce que :/ la voiture/ elle me dit « pourquoi ? »/ « parce-qu’il n’y a pas de voiture » je lui dis/ « parce que diay à cette époque quand vivaient mes arrière-grands-parents/ mes ancêtres n’avaient pas de voiture/ il n’y avait pas le nom “voiture3”. »

Le purisme comme réaction récente

13Il ne s’agit, semble-t-il, pas de considérer les attitudes de rejet de néologismes comme un reste d’idéologies prédatant le contact prolongé avec les Hispano-costariciens. La représentation sociale concernant la langue pure et originelle amène les Malecus à rejeter la création de néologismes, bien que l’emprunt d’hispanismes et son adaptation morphophonologique semble avoir été une pratique habituelle depuis le début du contact prolongé avec l’espagnol ; de même la création de nouveaux malequismes sur la base de signifiants existants semble être une pratique très ancienne.

14Ces nouveaux mots ont été au fil du temps totalement incorporés au système linguistique malecu, si bien qu’ils ne sont plus reconnus comme des créations récentes (probablement parce que toutes les personnes âgées les utilisent), alors que les mots créés lors des dernières décennies n’ont pas réussi à atteindre un tel degré d’acceptation ; ils sont donc jugés étrangers et sont rejetés puisque ils ne font pas partie du répertoire lexical originel.

15À ce sujet, il y a déjà près de quarante ans, Constenla (1975) soulignait une tendance des Malecus à ne pas recourir à des emprunts de l’espagnol et indiquait qu’il avait relevé seulement cinq hispanismes intégrés à la langue vernaculaire (entre autres páca « vache » et nhaína « poule ») et dont il existait des formes équivalentes basées sur le lexique patrimonial, plus utilisées que les hispanismes (par exemple téptép pour « vache » et chacárra pour « poule »).

16Ce linguiste souligne également la tendance des Malecus à employer des signifiants traditionnels avec de nouveaux signifiés introduits par le contact avec la culture hispanique : yúqui « machette », aúsi « chien », cóyonh « cheval », majuáqui pirríqueca « photographie » (littéralement : « le passage du visage de quelqu’un »), juáqui lásufa « agent de police » (littéralement : « le visage qui s’assoit »), malhítesúfa « prostituée » (littéralement : « une qui s’occupe d’avoir des relations sexuelles »), marafáquesúfa « avion léger » (littéralement : « un qui vole », utilisé aussi pour se référer aux oiseaux), maraforóca « parasol » (littéralement : « l’abri de quelqu’un »), macáca « pain » (littéralement : « la nourriture de quelqu’un ») et maírreca « football » (littéralement : « le jeu de quelqu’un »).

17Cette stratégie d’adaptation du fonds lexical patrimonial qui permet une adaptation de nouveaux concepts à d’autres concepts déjà connus dans la culture malecu, semble avoir eu lieu dès les premiers temps et être restée en vigueur jusqu’à une époque récente. Ainsi, fóra « épine » avec le sens d’« aiguille », est déjà mentionnée par Porras (1959), et de nos jours l’emploi de cajúli, « chocolat » avec le sens de « café » (la boisson) est courant. Nous pourrions dire la même chose d’autres stratégies de création lexicale, comme la création de mots composés comme taiquilíca « rhume », relevée par Porras (1959) et dont la signification littérale serait « liquide de nez ».

18Cependant, tout montre que récemment ce mécanisme d’adaptation de la langue aux nouvelles circonstances sociales issues de la colonisation est tombé en désuétude face à ce qui est dorénavant construit comme une invasion lexicale de la langue de substitution. De cette façon, le comportement des cinq hispanismes relevés par Constenla (1975) il y a quatre décennies se distingue véritablement de ceux que l’on entend habituellement aujourd’hui, ces derniers ne montrant plus d’adaptation au système phonologique patrimonial mais s’insérant dans le discours avec leur forme phonologique originale espagnole. Il semble même que certains des néologismes relevés par Constela (1975) il y a quarante ans ne sont plus employés, comme dans le cas de marafáquesuífa « avion léger ».

La création de nouveaux mots et l’idéologie de la pureté et de l’authenticité

19On pourrait penser que, conformément à l’avancée du processus de substitution, le malecu a perdu ce qui pourrait passer pour une flexibilité originelle par rapport au développement de son répertoire lexical à travers les mécanismes propres de formation de mots, une caractéristique souvent documentée dans les processus de mort des langues (Tsunoda 2006). Toutefois, contrairement à ce qui a été théorisé par ailleurs, dans le cas présent cette perte de flexibilité et de capacité de rénovation est motivée non seulement par la perte de compétence en malecu des locuteurs, ou par l’augmentation de leur compétence en espagnol, mais surtout par la consolidation de l’idéologie de pureté et d’authenticité, qui amène les locuteurs à rejeter de manière croissante la création de nouveaux termes.

20Par exemple, dans l’extrait suivant trois jeunes adultes se livrent à une discussion sur la légitimité d’employer le terme octenh, « colline », avec l’acception de « volcan » et sur le sens originel du mot (« pente », « tas de terre »). Notez comment les locuteurs interprètent ce changement en termes de tromperie :

  • 4 A. — [...] « volcán »/ no sé quién/ no sé dónde/ pero :/ me imagino que eso salió/ reciente/ porque (...)

A. — [...] « volcan »/ je ne sais pas qui/ je ne sais pas où/ mais :/ je m’imagine que ça a apparu/ récemment/ parce que c’est qu’il y a beaucoup/ beaucoup de Malecus qui font/ ils pensent et je sais pas/ ils l’inventent/ et des fois ça marche des fois non/ soi-disant/ ce/ octenh/ ça je l’ai entendu/ parce que moi je suis allé à beaucoup de réunions/ et on dit que le octenh/ par exemple ici/ ce que c’est c’est le volcan Tenorio/ là il a un nom/ octenh je ne sais pas quoi/ octenh.
Int. — Mais vous n’aviez jamais entendu ce mot avant ?
B. — Non/ c’est que oui.
C. — Octenh.
B. — C’est que on l’associe/ comme c’est/ enfin/ comme le volcan est comme ça/ octenh/ et le octenh c’est comme quand quand vous allez monter/ quelque chose qui/ qui/ comment dire ?
C. — C’est comme une pente/ une pente — une côte en haut.
B. — [comme une pente]/ voilà/ c’est comme un octenh.
C. — Une côte en haut.
A. — Donc ils se sont basés là-dessus/ maintenant pour/ quoi/ comme on dit les touristes/ donc eux ils commencent à à dire/ « comment on appelle ça ? »/ qu’est-ce que j’en sais moi/ [...].
Int. — Et vous, qu’est-ce que vous pensez de ça d’inventer des mots qu’il n’y avait pas en malecu/ et/ pour les utiliser maintenant/ ça vous ne parait pas bien [tous acquiescent]/ pourquoi ?
B. — Parce que ça n’existe pas/ c’est que/ ah je ne sais pas comment dire/ je ne sais pas si employer le mot tromperie/ parce que pour moi peut-être c’est surtout une tromperie pour celui qui ne sait pas/ parce que le signifié de octenh/ disons/ en parlant de ce mot/ le octenh c’est comme dire comme pente comme il dit/ ou un/ on peut dire/ un tas d’une/ de de de terre/ haut comme ça
C. — Quelque chose d’élévé/ disons/ mais non non.
B. — Un terrain élévé/ on peut dire/ maintenant/ donc maintenant eux c’est sûr/ associent/ « ce que l’on peut appeller octenh »/ mais en soi ça non non/ pour moi ça ne veut pas dire/ « volcan4 ».

21Curieusement, c’est pour la numération que se produit le rejet le plus radical. Les Malecus insistent fortement sur le fait que dans leur langue il n’existe de chiffres que pour compter de un à cinq et ils se montrent opposés à ce que l’enseignant de langue en « invente » de nouveaux. La question se pose dans l’extrait suivant entre un père et ses enfants. On remarquera la manière dont A, le père, assure que les inventions du professeur, bien que louables, constituent « des choses qui ne sont pas dans le malecu » ; « elles ne s’accordent pas à la culture indigène » ou « elles ne viennent pas dans la culture », suggérant ainsi que la culture malecu n’est pas susceptible de connaître de modifications par rapport à sa forme originelle. En ce sens, il y aurait une contradiction entre l’intention du professeur de sauver la culture vernaculaire et sa pratique d’inventer des mots :

  • 5 Int. = interviewer.
  • 6 A. — [...] aquí/ tenemos un maestro indígena/ yo he conversado con él y voy a decirlo así porque/ y (...)

A. — [...] ici/ nous avons un professeur indigène/ j’ai discuté avec lui moi et je vais le dire ainsi/ je ne vais pas parler de ce qui me vient à l’esprit à moi/ non/ lui me dit/ « moi ce que je veux c’est sauver/ moi ce que je veux c’est qu’on revienne à/ alors je dois faire quelque chose/ pour voir si les gens adhèrent »/ « je vous applaudis » je lui ai dit/ « mais/ vous savez que comme moi je connais le malecu/ je ne suis pas d’accord avec vous/ parce que vous me dites des choses qui ne sont pas dans le malecu ».
Int.5 — Par exemple ?
A. — Comment est-ce que celui-là disait ?/ un enseignement que disait D ?
B. — Ótinhi.
A. — Ah ?
B. — Ótinhi c’était ?/ le « six » il disait que c’est ótinhi.
A. — Exact/ exact/ certaines choses que lui disait/ et ça n’allait pas/ avec la culture indigène.
B. — Un exemple/ il disait que le « six » se disait ótinhi/ en malecu non/ je crois que jusqu’à cinq.
A. — Jusqu’à cinq/ oui.
C. — Lacáchi/ paunhca/ poíquir/ paquíquir/ ótinh [un, deux, trois, quatre, cinq].
B. — Et lui disait que ótinhi et les autres/ [...] oui celui-là/ inventait beaucoup de choses/ que ni ma grand-mère ni ni/ enfin/ on ne me l’a jamais appris/ alors moi je disais « mais alors quoi ?/ on en est où ? »
A. — Enfin/ les intentions de ce monsieur/ il de faut pas le décourager, non ?/ mais comme je lui disais/ voyons ce qui est en train de se passer/ pourquoi est-ce qu’il parle à sa manière ?/ mais ça ne va pas avec notre culture/ ce n’est pas comme ça6.

22De la même manière, dans l’exemple suivant présentant un extrait d’entretien avec trois adultes, ceux-ci estiment qu’il n’est pas correct de créer des nombres supérieurs à cinq et, surtout, que le professeur enseigne ses « inventions » aux enfants, puisque les chiffres en malecu ont toujours été seulement jusqu’à cinq :

  • 7 A. — [...] desde siempre ¿Verdad?/ desde pequeño siempre los números son del uno al cinco/ pero de (...)

A. — [...] depuis toujours, n’est-ce pas ?/ depuis que je suis petit les chiffres ont toujours été de un à cinq/ mais de là/ parce que une fois j’ai enten-/ qui est-ce qu’ai entendu ?/ à l’école/ [...]/ mon mon petit frère/ qui est le plus jeune/ qui a quatorze ans/ je lui dis « c’est quoi ça ? »/ il me dit « ce sont les chiffres malecu »/ je lui dis « qui t’a appris ça ? »/ et il m’a dit « le professeur »/ je lui dis « comment ? » je lui dis/ « mais le malecu compte seulement jusqu’à cinq »/ « non/ je ne sais plus moi/ lui il m’a demandé de l’écrire » il me dit/ [...]/
B. — [...] pareil/ ma grand-mère/ elle même me disait/ « moi je ne comprends pas pourquoi ce professeur invente » je ne sais quoi/ parce qu’elle n’avait jamais entendu ces carréfora / eh :/ vous n’en avez pas entendu d’autres ?/ enfin/ elle ne sait même pas ce que c’est.
A. — Ótinhi ç’en est un.
C. — Oui/ c’est ça.
B. — Ótinhi/ carréfora/ et je ne sais pas quoi d’autre.
C. — Enfin/ pour conclure/ moi je pense que non/ ce n’est pas bien ça/ parce que ça/ si ça avait existé dès le début/ que les grands-parents nous l’enseignent/ c’est bien/ mais que maintenant/ seulement parce qu’ils sont professeurs ils se mettent à inventer/ moi je crois que ça pour moi ça ne vaut rien7.

23Beaucoup de jeunes affirment se sentir trahis et considérer que le cours de malecu ne sert à rien, puisqu’ils n’apprennent même pas le malecu que les adultes utilisent réellement. De sorte que l’idéologie de la pureté et de l’authenticité en lien avec la création de nouveaux mots en malecu sans le consentement des communautés, a été un facteur supplémentaire de désintérêt des nouvelles générations par rapport aux cours de langue vernaculaire à l’école — et a plutôt renforcé la substitution. Dans l’extrait suivant, un jeune homme explique ainsi :

  • 8 [...] cuando yo estaba en la escuela/ eh :/ bueno el maestro me decía/ « bueno/ esto significa tal (...)

[...] quand moi j’étais à l’école/ eh :/ bon le professeur me disait/ « bien/ ceci signifie telle chose »/ alors moi j’avais un doute et je venais et je demandais à ma grand-mère/ moi eh :/ sincèrement à l’école je ne lui donnais pas trop d’importance/ parce que le problè-/ le problème était que : le professeur disait « bon/ telle chose on dit comme ça »/ alors moi dans le doute et par par par curiosité je venais et je demandais à ma grand-mère/ « grand-mère/ comment on dit ?/ c’est sûr que ça veut dire ça ? »/ ma grand-mère me dit « non/ ça ne fait même pas partie de la langue »/ [...]/ alors moi :/ j’arrivais et elle me disait/ « non/ ça ce n’est même pas dans la langue »/ ou :/ autre chose qui oui était dans la langue mais que : n’était pas comme il le disait/ ou comme lui/ ou comme lui nous le disait/ alors de là moi je :/ moi euh :/ je l’ai attrapé :/ parce que :/ au moment de voir qu’on ne me disait pas la vérité/ alors j’ai commencé à ne pas y attacher beaucoup d’importance/ donc c’est là que/ que j’ai commencé à considérer le malecu comme quelque chose de peu important tu vois ?/ moi toujours/ ce que je savais je le disais/ tu vois ?/ mais les mots que que, tu vois ?/ que le professeur disait/ « ça, ça se dit comme ça/ ça, ça se dit »/ alors non, plus/ moi je faisais comme si je lui donnais pas d’importance/ un nouveau mot qu’il disait alors/ je me demandais si c’était un mot que je [dirais]/ et après j’allais parler avec une autre personne qui savait le malecu pour de vrai/ et me disait que ce que j’étais en train de dire, tu vois que ça n’allait pas/ alors c’est pour ça/ c’est pour ça que :/ je n’ai pas donné beaucoup d’importance à l’école8.

24En somme, en guise de justification du rejet envers la création de nouveaux mots, les Malecus des trois communautés et groupes générationnels estiment qu’il manque à la langue vernaculaire certains mots du fait que leurs ancêtres ne connaissaient pas les objets auxquels ils se réfèrent, et qu’il n’est donc pas correct d’« inventer ». À ce sujet, la représentation idéologique dominante est celle qui postule que la langue malecu est ancrée dans le passé et ne sert que pour nommer ce que connaissaient les ancêtres, raison pour laquelle elle manque de mots pour se référer au monde introduit après le contact avec les hispano-costariciens — état de fait qui ne peut être modifié sans porter atteinte à l’ensemble de la structure sociale.

25L’idéalisation des temps anciens où la culture traditionnelle était pleinement fonctionnelle conduit à l’idéalisation de la variété de malecu qui aurait été parlé à cette époque. Cette idéalisation se voit en outre renforcée par l’idéologie de la pureté, qui légitime cette seule variété de malecu du fait du lien avec les temps primitifs. Tout ce qui s’est produit après, l’abandon de certains mots ou la création de nouveaux termes pour désigner la réalité nouvelle, est considéré comme étant à déplorer — et à ignorer.

La création de nouveaux mots du point de vue des enseignants de langue
et de culture

26Dans cette partie, nous nous référerons à la position des enseignants de langue et de culture malecu par rapport à la création de néologismes. Comme on l’a vu, de manière générale, le professeur de langue est accusé d’« inventer » des mots qui n’existent pas dans la langue malecu véritable quoi qu’il s’agisse de son point de vue d’une tentative de combler des lacunes lexicales dans la langue vernaculaire en relation avec les nouvelles circonstances de la vie. Si le problème vient en partie de l’absence de discussion et de débat avec les membres des communautés afin de se mettre d’accord sur la création de nouveaux mots, l’idéologie de la pureté et de l’authenticité constitue quoi qu’il en soit le principal écueil dans ce processus empirique de planification terminologique.

27Concernant sa manière de procéder, l’enseignant de langue explique que la création de nouveaux mots est dû à une requête — du reste un rien étrange — d’un linguistique péruvien et indique avoir recours à une stratégie d’extension sémantique d’un signifiant patrimonial à partir d’une certaine ressemblance avec le nouvel objet auquel on souhaite donner un nom en malecu. Cette similitude peut même être due à la fonction que remplit le terme d’origine dans une histoire traditionnelle, comme c’est le cas du téléphone portable dans le récit suivant rapporté par l’enseignant de langue :

  • 9 Bueno yo estuve en un/ [...]/ en San José ¿Verdad?/ creo que quince días de capacitación/ [...]/ en (...)

Bon moi j’ai été dans un/ [...]/ à San José d’accord ?/ je crois que j’ai eu quinze jours de formation/ [...]/ donc/ c’était un péruvien/ il a parlé en malecu/ et il dit « où est/ le malecu ? »/ en malecu il parlait/ alors moi je lui ai répondu « je suis le seul » [rires]/ alors il me dit « moi je suis du Pérou/ j’apprends votre langue et je parle le malecu » il me dit/ « je veux parler avec vous/ et que les autres écoutent » il me dit/ « au Costa Rica il y a deux langues, qui sont les seules qui se maintiennent/ le malecu et le guaymí/ j’ai étudié votre langue et il y a des mots qu’on doit inventer/ vous êtes scientifique et vous devez chercher comment » il dit « lui donner des nom d’objets qu’il n’y avait pas à l’époque »/ « ça je ne peux pas/ si vous me cherchez d’autres mots empruntés à d’autres communautés indigènes/ ça je n’accepte pas » il dit/ « créez [les mots] à partir de la logique de votre propre culture/ et nommez »/ et : ça fait deux ans que nous avons un plan de sauvetage de :/ traditions/ un comité/ et ce comité travaille pour donner un nom à ce qui n’a pas de nom/ la communauté dit/ que qu’on ne doit pas/ la moitié de la communauté dit que oui/ oui on dit/ alors cette moitié et cette moitié/ alors nous travaillons pour inventer/ ça/ des mots que nous n’avons pas/ alors par exemple/ prenons le téléphone portable/ et nous cherchons un moyen/ nous étudions et nous étudions/ comme je suis historien de la langue malecu/ il y a une histoire qui dit/ que le malecu portait un collier/ et que ce collier lui a parlé à distance/ et lui a dit que « cet ami qui est avec toi n’est pas un ami/ c’est un tigre/ il s’est transformé en malecu/ et attention car le plan est de te manger »/ alors/ ça s’appe-/ ce collier s’appelle malíu/ alors on considère d’où/ ou comment lui est parvenu l’appel/ dans ce ce/ donc on dit « bon/ le téléphone portable s’appelle malíu/ si quelqu’un dit nahná ojá malíu/ ‘prête moi le téléphone portable’ [rires]/ alors/ on lui donne le nom/ pour qu’il porte un nom malecu/ le téléphone portable s’appelle malíu9. »

28Cette stratégie d’adoption et d’augmentation du sens des mots présents dans l’art verbal traditionnel est également défendue par l’enseignant de culture malecu, mais dans la limite du préexistant. Ainsi il rejette la stratégie de création lorsqu’elle n’est pas basée sur ce principe comme c’est le cas pour les nombres supérieurs à cinq, en vertu du principe que ceux-ci sont inexistants de la culture malecu. L’enseignant de culture dit accepter la stratégie de « rattachement », mais il qualifie la création d’invention et d’imposition lorsque le nouveau terme n’existe pas dans l’art verbal traditionnel ou dans le répertoire des Anciens :

  • 10 A. — [...] hay una inquietud dentro de los mayores/ incluso hasta yo mismo he dicho/ que el malecu/ (...)

A. — [...] il y a une inquiétude chez les plus vieux/ même pour moi j’ai dit/ que le malecu/ par exemple/ dans les trois villages/ on a appris à compter jusqu’à cinq/ jusqu’à cinq pas plus/ il y a d’autres chiffres/ qui se :/ qui se disent mais ce n’est pas comme/ comme dire/ carrájura lacáchi [onze]/ carrájura paunhca [douze]/ voilà c’est ça/ ça c’est comme/ mettre un autre/ un autre chiffre qui n’existe pas.
Int. — Ils sont inventés/ ils ne ne ne ne s’utilisaient pas ?
C. — < [si]/ si/ disons qu’il sont inventés/ alors là il y a la la la/ le déconsentement [sic]/ autre chose/ bien sûr une femme et nous parlions/ je lui disais « non non non » je lui dis/ « je je je suis d’accord qu’on donne/ mais qu’on le donne avec la partie/ à laquelle elle se rattache/ avec la la la la/ avec la langue/ parce-que carrájura lacáchi c’est vrai que oui »/ [...] il y a d’autres mots que par exemple/ ça/ dans une chanson on dit/ carrájura tóji arré [il est midi]/ on parle plus ou moins de midi/ mais il n’est pas sûr que ce soit midi/ enfin/ vous voyez ?/ alors moi je lui disait que/ rattacher/ là oui/ mais pas comme dire/ je vais imposer comme ça/ je vais dire comme/ carrájura lacáchi [onze]/ où là je pense que non/ ça est pas/ dans notre culture.
Int. — Mais si c’est dans les chansons traditionnelles.
C. — Dans certains chants/ mais seulement ça/ carrájura/ oui ?/ eh :/ par exemple/ je peux dire paquénepaquéne nacúinh [mes deux mains]/ alors je dis « cinq plus cinq »/ dix/ et pour dire « vingt » je dis paquénepaquéne nacúinh juérri najóqui chá arára maráma [mes deux mains et les doigts de mes deux pieds]/ alors je dis « les deux/ eh :/ doigts de ma main/ contre ceux ceux de mes pieds » ça serait vingt/ mais jusque là/ ce que ce que moi j’ai/ c’est ce que j’ai entendu.
I. — Oui/ mais ça les personnes âgées l’utilisent/ ce genre de choses ?
C. — Ah oui/ ça oui/ oui/ tout à fait10.

29Les exemples rapportés par le professeur de culture demandent à être commentés de manière détaillée. Constenla (1998) décrit le système numéral malecu comme quinaire, bien qu’affirmant que pour les autres chiffres jusqu’à vingt, on utilise un procédé d’addition. Ainsi, il relève les formes simples suivantes :

301. anácachumá ; 2. paunhca ; 3. poíquirrí ; 4. paquéquirrí et 5. ótinh. Par contraste, il relève les formes complexes :

317 : ótinh paunhca (cinq + deux) ; 10 : paquénepaquéne cuinh (lit. « d’un côté et de l’autre de la main ») ; 11 : paquénepaquéne cuinh anácachumá (lit. d’un côté et de l’autre de la main + un) ; 20 : paquénepaquéne cuinh nalhóqui chá múri (lit. d’un côté et de l’autre de la main et du pied).

32Dans son explication, le professeur rend compte de ces procédés, avec quelques petites différences formelles par rapport aux formes relevées par Constenla (1998). On remarque surtout que les participants affirment que le malecu n’a, en réalité, de chiffres que pour compter jusqu’à cinq, avec en tête les formes simples. Il semblerait donc, que si débat il y a il soit survenu du fait de l’invention par l’enseignant de langue de formes simples pour les autres chiffres (par exemple les formes ótinhi pour « six » et carréfora pour « dix »), aboutissant à proposer des chiffres qui donc n’ont apparemment jamais existé, comme en témoigne l’extrait d’entretien suivant avec une femme malecu adulte. Notez la stupeur dont elle fait montre au sujet de la création de chiffres pour compter « cent / mille » et son indignation face aux « inventions » que l’on enseigne à l’école :

  • 11 Int. — ¿Qué qué piensa usted que ahora le estén dando en la escuela malecu a los a los chiquitos?/ (...)

33Int. — Que que pensez-vous de que ce que l’on donne aux aux petits maintenant à l’école malecu ?/ vous en pensez :/ qu’est-ce que vous pensez du fait que maintenant il y ait un cours de malecu et de culture malecu à l’école ?
A. — Bon/ c’est bien/ mais :/ comme je dis/ ce qui ne me plaît pas parce-que/ il y a des mots que rien à voir avec ceux qui les disent/ ce n’est pas qu’il s ne savent pas mais moi je ne comprends pas/ ça serait parce qu’il croient que pour que les gens disent/ que lui sait assez/ ou je ne sais pas/ oui/ comme arrogant/ présomptueux/ oui/ parce que ça/ c’est comme B/ B te parle de je ne sais pas combien de centaines/ des milliers de chiffres/ et s’ils existaient ?/ oui : ça serait, comme ça serait bien!/ tamámi quí lacáchi paunhca ótinh lacáchi paunhca [et après il dit un deux cinq un deux = douze mille cinq cent douze] et en ça/ là ça te parle/ je ne sais pas où il a inventé ça/ je crois qu’on dirait que C le disait/ le père/ mais rien à voir!/ lui compte même probablement jusqu’à cent/ même plus je crois/ tamámi quí lacáchi ótinh tamámi quí paunhca poíquirrí [et après un cinq = quinze ; et après il dit deux trois = vingt-trois] voilà/ de cette manière/ et ainsi/ et alors il y a des mots/ comment te dire ?/ c’est bien qu’il y ait un professeur mais qu’il leur enseigne pour de vrai/ mais :/ il y a des mots qu’ils inventent beaucoup/ oui11.

34Dans l’argumentation du professeur de culture, on note également comment celui-ci fait allusion à de telles créations, comme les formes carrájura lacáchi, « une heure de l’après-midi » (lit. « midi + un ») et carrájura paunhca (lit. « midi + deux »), basées sur le procédé d’addition tout en récusant la forme inventée carrájura, « midi ». Face à son refus d’un tel procédé, le professeur défend l’option de prendre des expressions de l’art verbal, pour lequel il renvoie à la locution carrájura tóji arré présente dans une chanson, et que l’on pourrait interpréter — comme un tout — avec le sens de « midi ».

35On constate que ce procédé de création de nouveaux mots représente une action de planification linguistique autochtone basée sur des principes qui, bien qu’ils soient purement intuitifs et empiriques, n’en sont pas moins judicieux. Cependant, le débat idéologique aura été généré avant tout par un manque de consultation et de consensus avec les trois communautés, stratégie qui aurait peut-être permis que le professeur n’enseigne pas aux enfants les formes que leurs parents et grands-parents rejettent du fait qu’ils ne les connaissent pas. En ce sens, l’initiative de l’enseignant s’est heurtée de front aux principes idéologiques dominants chez les locuteurs de malecu, et aux hiérarchies locales en termes de définition de la légitimité des divers acteurs sociaux en présence.

La langue malecu comme système de représentation de la culture traditionnelle et son utilisation comme moyen de communication

36En dépit de ce que nous avons exposé ci-dessus, il semble que les Malecus acceptent la création spontanée de mots pour suppléer aux besoins expressifs en contextes communicatifs concrets, bien qu’ils refusent que ces créations soient enseignées à l’école ou s’utilisent comme si elles formaient partie du patrimoine lexical véritable. Par exemple, à la fin des années 1980, Constenla (1988) signalait que, à travers l’utilisation d’emprunts ou de créations lexicales avec les ressources propres à la langue, il avait entendu des Malecus parler de thèmes étrangers à la culture traditionnelle.

37Cette observation se retrouve dans notre propre travail de terrain. Au cours d’une conversation entre deux adultes dont nous avons été témoin, l’un d’entre eux s’est retrouvé confronté à la nécessité d’exprimer la notion de « piscine », pour lequel il a créé le groupe nominal tí mapóyepuc (lit. « parc d’eau »), forme non conventionnelle mais néanmoins comprise sans problème par son interlocuteur dans le contexte de la conversation. Comme il s’agissait de combler une lacune lexicale dans une situation spécifique, son interlocuteur n’a produit aucune réaction négative.

38Ceci explique également pourquoi il semble n’exister aucune évaluation négative de l’emploi d’hispanismes quand on parle malecu et quand ceux-ci se réfèrent à des objets étrangers à la culture traditionnelle malecu. Puisque les référents de ces mots ne trouvent pas leur origine dans la culture malecu ancestrale, on défend le fait qu’aucun mot n’existe dans la langue vernaculaire pour codifier de tels contenus. En conséquence, il n’est pas nécessaire de les créer, puisque cela impliquerait de modifier, de déformer et corrompre le code linguistique original et, surtout, ce qui est identifié comme la « vraie culture ».

39De plus, ces hispanismes comblent des lacunes lexicales dans des situations concrètes d’interaction ; ils ne sont pas considérés comme une partie de la langue malecu, mais comme de simples ressources communicatives. À l’inverse, quand on considère qu’un élément de l’espagnol a été intégré totalement au système du malecu, il se manifeste alors par l’usage de l’élément este, qui sert à remplir une pause et à marquer l’insertion d’un mot étranger — le refus est alors indiscutable et généralisé.

40Cette attitude démontre que l’on valorise de façon très distincte les stratégies de communication ad hoc (contenus précis en interaction, par exemple la création de nouveaux malequismes du type de ti mapóyepuc « piscine », l’utilisation d’hispanismes comme un día de estos, « un de ces jours », artesanía, « artisanat », ou clínica, « clinique ») ou ce qui apparaît comme des tentatives de modification de la forme linguistique originelle ou authentique (du type carrájura lacáchi « une heure de l’après-midi » ou óctenh « volcan ») liée à un passé révolu et mythifié.

41Nous sommes donc confrontés à un processus à travers lequel les Malecus établissent des liens symboliques entre leur langue vernaculaire et leur identité ethnique. Dans le discours comme dans les pratiques, prévalent des idéologies puristes qui aboutissent à une essentialisation de l’identité ethnique malecu à travers une dichotomie du vrai face à l’inventé, du pur face à l’impur (voir l’article de Costa, ce numéro, pour un parallèle en Provence).

Conclusion : idéologies linguistiques
et revitalisation

42Howard (2007) soutient que les idéologies linguistiques s’articulent doublement dans le discours : d’un côté, elles s’intègrent à la forme des langues, et d’un autre, elles s’expriment à travers le métalinguistique avec pour conséquence de faire émerger les croyances autour du langage et de l’identité. De la même manière, pour Woolard (1998) les idéologies linguistiques sont à relier à l’expérience sociale. Elles ne traitent pas seulement de la langue, mais montrent aussi des liens avec l’identité, l’esthétique, la morale. Elles relient les formes et usages linguistiques aux questions de définition et de catégorisation des individus et des groupes sociaux et de leurs institutions sociales.

43C’est pourquoi, comme le remarquent Makihara et Schieffelin (2007), l’étude conjointe des idéologies et des usages linguistiques dans une communauté (comme nous l’avons fait en examinant les attitudes divergentes envers la création de malequismes en situation de communication concrète face à sa création consciente comme partie stable du système) nous permet d’analyser l’apparition parallèle de formations socioculturelles et de formes linguistiques. En particulier, selon ces auteures, c’est la situation même de contact qui rend possible l’apparition d’une réflexion métalinguistique consciente quant aux usages langagiers.

44Field et Kroskrity (2009) convergent sur ce point lorsqu’ils soulignent que certaines croyances sur le langage émergent plus facilement ou du moins se remarquent plus aisément que d’autres. Pour eux, dans une grande partie des sociétés amérindiennes des États-Unis, à mesure que la substitution linguistique s’avérait plus prononcée, leur caractère d’emblème identitaire augmentait, en même temps que les débats idéologiques portant sur la définition des locuteurs légitimes, sur la forme correcte de la langue, et sur la circulation de l’autorité linguistique au sein du groupe.

45Dans le cas étudié dans notre contribution, il est évident que l’idéologie de l’authenticité et la de la pureté sous-tend le refus de la création de nouveaux mots pour nommer la nouvelle réalité. Mais on peut — et on doit — aller plus loin. Au-delà des questions linguistiques, quels sont les enjeux sociaux ? Notre travail ethnographique suggère que s’expriment dans le débat sur la langue des préoccupations socio-culturelles (et, au-delà, socio-économiques) liées à des préoccupations de pureté et de métissage, d’assimilation totale à la culture hispano-costaricienne et de perte de substance culturelle qui soutient et met en évidence la différence ethnique vis-à-vis du groupe dominant (culturellement et économiquement) au Costa Rica.

46De toute évidence, le débat idéologique entre les Malecus par rapport à la revitalisation de leur langue vernaculaire, bien que concentré dans la composante lexicale, révèle qu’en thématisant les inventions de mots ils débattent en fait de l’impossibilité de modifier la culture traditionnelle authentique. Celle-ci est alors ancrée dans une époque quasi-mythique dans laquelle les différences à la fois matérielles et symboliques entre chacune des deux ethnies garantissaient un ordre désormais perçu comme stable et qui passait par la présence de frontières ethniques tout aussi stables entre Malecus et non-Malecus. L’idéologie de l’authenticité permet de transcender les ruptures historiques pour construire une continuité sociale et historique avec l’époque antérieure au contact.

47Pour cette raison, augmenter le répertoire lexical du malecu, modifier la langue ancestrale du peuple, l’un des derniers vestiges tangibles de la frontière ethno-identitaire entre Malecus et Hispano-costariciens signifierait modifier le lien avec l’origine et les ancêtres — et se rendre entièrement à une forme de domination que l’illusion du rapport linguistique permet de maintenir symboliquement à distance. Puisque le critère d’ascendance constitue aujourd’hui le pilier de la construction de l’identité ethnique malecu (Sánchez 2011), la modification de ce lien impliquerait, en termes idéologiques, nuire à la spécificité historico-culturelle du peuple malecu, et aux rapports de force intra- et extra-groupaux.

48En somme, Loether (2009) a raison lorsqu’il estime que le refus ou l’acceptation des tentatives de revitalisation linguistique dépendent sans doute en majeure partie davantage des idéologies linguistiques des communautés que de l’implantation des programmes ou actions spécifiques d’intervention dans la structure langagière (comme c’est le cas avec la création d’une nouvelle terminologie).

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Notes

1 Ce terme traduit ici l’espagnol este, qui sert à introduire un mot considéré comme étranger à la culture malecu — voir plus bas.

2 Interjection usuelle au Costa Rica (note de la traductrice).

3 [...] una vez me dijeron « ¿cómo se dice este :/ “carro”? »/ le digo « yo te puedo decir pero invento »/ yo/ me dice/ « diay/ de por sí el lenguaje malecu es invento »/ « no » le digo/ « no creo/ todo no son invento »/ le dije/ porque :/ el carro/ me dice « ¿por qué? »/ « porque no hay carro » le digo/ « porque diay en aquel entonces cuando fueron mis bisabuelos/ mis tatarabuelos no habían carros/ no había nombre “carro” ».

4 A. — [...] « volcán »/ no sé quién/ no sé dónde/ pero :/ me imagino que eso salió/ reciente/ porque es que hay mucho/ muchos malecus que hacen/ piensan y no sé/ le inventan/ y a veces sale bien a veces no/ que supuestamente es/ este/ octenh/ eso he escuchado/ porque yo he ido a muchas reuniones/ y dice que el octenh/ por ejemplo aquí/ lo que es el volcán Tenorio/ ya le tienen un nombre/ octenh no sé qué/ octenh.
Int. — Pero ¿ustedes no escuchaban esa palabra antes?
B. — No/ es que sí.
C. — Octenh.
B. — Es que lo asocian/ como es/ digamos/ como el volcán es así/ octenh/ y el octenh es como cuando cuando usted va subi-/ algo que/ que/ ¿Cómo le digo?
C. — Es como una cuesta/ una cuesta arriba.
B. — [como una cuesta]/ ajá/ es como un octenh.
C. — Cuesta arriba.
A. — Entonces de ahí se basaron ya/ ahora por/ diay/ como digamos los turistas/ entonces ellos empiezan a a sacar/ « ¿Cómo le llamamos a esto? »/ qué sé yo/ [...].
Int. — Y a ustedes ¿Qué qué qué les parece eso de que se inventen palabras que en malecu no había/ y/ para usar ahora/ ¿Les parece mal? [todos asienten]/ ¿Por qué?
B. — Porque eso no existe/ es que :/ ay yo no sé cómo llamar/ yo no sé si emplear la palabra engaño/ porque para mí quizás sea más bien un engaño para el que no sabe/ porque el significado de octenh/ por decirlo/ hablando de esa palabra/ el octenh es como decir como una cuesta dice él/ o un/ por decirle algo/ un cúmulo de una :/ de de de tierra/ así alto.
C. — Algo elevado/ digamos/ pero no no.
B. — Un terreno elevado/ por decir algo/ ahora/ entonces ahora ellos seguro / asocian/ « a esto le podemos llamar octenh »/ pero en sí eso no no/ para mí no significa/ « volcán ».

5 Int. = interviewer.

6 A. — [...] aquí/ tenemos un maestro indígena/ yo he conversado con él y voy a decirlo así porque/ yo no voy a hablar lo que se me viene a mí/ no/ él me dice/ « es que yo lo quiero es rescatar/ yo lo que quiero es que volvamos/ entonces yo tengo que hacer algo/ para ver si la gente viene »/ « yo le aplaudo » le dije yo/ « pero/ usted sabe que como yo conozco el malecu/ no comparto con usted/ porque me estás diciendo cosas que no está dentro del malecu ».
Int. — Ujú/ ¿Por ejemplo?
A. — Eh :/ ¿Cómo es que decía aquella/ unas enseñanza que decía D?
B. — Ótinhi.
A. — ¿Ah?
B. — Ótinhi ¿Era?/ el « seis » decía que es ótinhi.
A. — Así/ así/ algunas cosas que él decía/ y no concordaba/ con la cultura indígena.
B. — Un ejemplo/ él decía que el « seis » se decía ótinhi/ en malecu no/ creo que hasta cinco.
A. — hasta cinco/ sí.
C. — Lacáchi/ paunhca/ poíquir/ paquíquir/ ótinh [uno, dos, tres, cuatro, cinco].
B. — Ajá/ y él decía que ótinhi y los otros/ [...] sí él este/ inventaba muchas cosas que este/ ni mi abuela ni ni/ digamos/ nunca me lo enseñó/ entonces yo decía « pero ¿Entonces qué?/ ¿Cómo estamos? »
A. — O sea/ las intenciones del señor/ no hay que desanimarlo ¿Verdad?/ pero como yo le decía/ vea lo que está pasando/ ¿Por qué está hablando a su forma?/ pero la cultura nuestra no viene/ no es ahí.

7 A. — [...] desde siempre ¿Verdad?/ desde pequeño siempre los números son del uno al cinco/ pero de ahí/ porque yo una vez escu-/ ¿A quién fue que escuché?/ en la escuela/ [...]/ el el hermanillo mío/ que es el menor/ que tiene catorce años/ le digo « ¿Qué es esto? »/ me dice « son los números malecu »/ le digo « ¿Quién le enseñó eso? »/ ya me dijo « el maestro » ¿Verdad?/ le digo « ¿Cómo? » le digo/ « pero el malecu solo hasta cinco tiene el/ el número »/ « no/ ya yo no sé/ él me dijo que lo escribiera » me dice/ [...]/
B. — [...] igual/ mi abuela/ ella misma me decía/ « yo no entiendo por qué este maestro inventa » no sé qué/ porque ella nunca había escuchado esos tal carréfora/ eh :/ ¿Usted no ha escuchado otras?/ o sea/ no sabe ni qué es.
A. — Ótinhi es uno.
C. — Sí/ eso.
B. — Ótinhi/ carréfora/ y no sé qué más.
C. — O sea/ en conclusión/ yo pienso que no/ no es bueno eso/ porque eso/ si hubiera existido desde un principio/ que los abuelos le enseñan a uno/ está bien/ pero de que ahorita/ solo porque son maestros se pongan a inventar/ yo pienso que eso para mí no vale.

8 [...] cuando yo estaba en la escuela/ eh :/ bueno el maestro me decía/ « bueno/ esto significa tal cosa »/ entonces yo me quedaba con la duda y venía y le preguntaba a mi abuela/ yo eh :/ sinceramente en la escuela no le tomé mucha importancia/ porque el proble-/ el problema fue que : el maestro decía « bueno/ tal cosa dice así »/ entonces yo con la duda y por por por curiosidad venía y le preguntaba a mi abuela/ « abuela/ ¿Cómo dice?/ ¿Es cierto que esto significa tal cosa? »/ me dice mi abuela « no/ esto ni siquiera está en el idioma »/ [...]/ y entonces yo :/ ya llegaba y me decía/ « no/ esto ni siquiera está en el idioma »/ o :/ otra cosa que sí estaba en el idioma pero que : no estaba como él la decía/ o como él/ o como él nos decía a nosotros/ entonces ahí fue donde yo :/ yo este :/ le agarré contra :/ porque :/ a la hora de estar mintiéndome y viendo que no me están diciendo la verdad/ entonces yo no le empecé a tomar mucha importancia / entonces ahí fue donde yo/ donde yo empecé a hacer el malecu un poco/ un poquito al lado ¿Verdad?/ yo siempre/ lo que sabía yo lo hablaba/ ¿Ya?/ pero las palabras que que ¿Ya?/ que el maestro decía por lo menos/ « esto se dice así/ esto se dice »/ entonces ya yo/ yo como que no le ponía importancia/ palabra nueva que decía entonces por/ por por cuestión de que fuera una palabra que no la ((diría))/ y después yo hablar con otra persona que en verdad sepa malecu/ y me dice que tal cosa estoy diciendo ¿Verdad? que no es adecuada/ entonces ya por eso/ por eso fue que yo :/ yo no puse mucha importancia en la en la escuela.

9 Bueno yo estuve en un/ [...]/ en San José ¿Verdad?/ creo que quince días de capacitación/ [...]/ entonces/ estuvo un peruano/ habló en malecu/ y dice « ¿Dónde está/ el malecu? »/ en malecu hablando él/ entonces yo le contesté « yo soy el único » [risas]/ entonces me dice « yo soy de Perú/ estudio su idioma y hablo el malecu » me dice/ « quiero hablar con usted/ y que escuche los demás » me dice/ « en Costa Rica hay dos idiomas que es el único que se mantiene/ uno de ellos el malecu y el guaymí/ he estudiado su idioma y hay unas palabras que hay que inventarlo/ usted es científico y tiene que buscarle cómo » dice « darle nombre algún objeto moderno que no había en aquel entonces/ eso sí no lo puedo/ si usted me busca palabras prestado de otra comunidad indígena/ eso sí no te acepto » me dice/ « sáquelo a su lógico de su propia cultura/ y dele nombre »/ y : hace dos años tenemos un rescate de :/ tradición/ un comité/ y ese comité está trabajando para darle nombre a aquello que no tiene nombre/ la comunidad dice/ que que no se debe/ la mitad de la comunidad dice que sí/ sí se debe/ entonces está mitad y mitad/ entonces estamos trabajando para inventar/ este/ palabras que no tenemos/ entonces este/ ejemplo/ digamos que que/ que el celular/ y buscamos un medio/ estudiamos y estudiamos/ como yo soy historiador del idioma malecu/ hay una historia que dice/ que el malecu llevaba un collar/ y que ese collar la habló de larga distancia/ y le dijo que « el amigo que llevás no es amigo/ es un tigre/ se transformó en malecu/ y cuídese porque el plan es de comerlo »/ entonces/ se llam-/ ese collar se se llamó malíu/ entonces agarramos que dónde/ o cómo entró llamada a él/ en ese ese/ entonces dijimos « no/ el celular se llama malíu/ si alguien dice nahná ojá malíu/ « présteme el celular » [risas]/ entonces/ le estamos dando nombre/ pa que lleve nombre malecu/ malíu se llama el celular ».

10 A. — [...] hay una inquietud dentro de los mayores/ incluso hasta yo mismo he dicho/ que el malecu/ por ejemplo/ en los tres palenques/ se ha aprendido de contar hasta cinco/ hasta cinco nada más/ hay otros números/ que se :/ que se pronuncian pero no es como/ como decir/ carrájura lacáchi [once]/ carrájura paunhca [doce]/ ya eso es este/ ya eso es como/ meter otro/ otro número que no está.
Int. — Son inventados/ ¿no no no no se usaban?
C. — [sí]/ sí/ digámosle que son inventados/ entonces ahí hay la la la/ la desconformidad [
sic]/ otro/ por cierto una señora y nosotros estábamos hablando/ yo le decía « no no no » le digo/ « yo yo yo estoy de acuerdo que se dé/ pero que se dé con la parte/ que se relacione/ con la la la la/ con la lengua/ porque carrájura lacáchi es cierto que sí »/ [...] hay otras palabras que por ejemplo/ este/ en un canto dice/ carrájura tóji arré [es mediodía]/ está hablando más o menos de mediodía en adelante/ pero no es seguro que sea mediodía/ o sea/ ¿Ve?/ entonces yo le decía que/ relacionar/ ahí sí/ pero no como decir/ voy a imponer así/ voy a decir como/ carrájura lacáchi [once]/ que yo pienso que no/ no está ahí en ese/ en la cultura de nosotros.
Int. — Pero sí está en los cantos tradicionales.
C. — En algunos cantos/ pero solo eso/ carrájura/ ¿Ya?/ eh :/ por ejemplo/ yo puedo decir paquénepaquéne nacúinh [ambas manos mías]/ entonces estoy diciendo « cinco más cinco »/ diez/ y por decir « veinte » digo paquénepaquéne nacúinh juérri najóqui chá arára maráma [ambas manos mías y los dedos de ambos pies míos]/ entonces estoy diciendo « los dos/ eh :/ dedos de mi mano/ contra los los de mis pies » serían veinte/ pero hasta ahí/ de lo de lo que yo tengo es este/ es lo que yo he escuchado.
Int. — Ya/ ¿Pero eso sí lo usan los ancianos/ ese tipo de cosas?
C. — Ah sí/ eso sí/ sí/ correcto.

11 Int. — ¿Qué qué piensa usted que ahora le estén dando en la escuela malecu a los a los chiquitos?/ ¿Le parece :/ ¿Qué le parece que ahora haya una clase de malecu y de cultura malecu en la escuela?
A. — No/ está bueno/ pero :/ como le digo/ lo que no me gusta que porque/ hay palabras que nada que ver lo que les dicen/ no es que no sepan pero yo no entiendo/ será que ellos creen que para que la gente digan/ que él sí sabe bastante/ o no sé/ sí/ como creído/ fachento/ sí/ porque este/ es como B/ B te cuenta de no sé cuántos cienes/ miles de números/ ¿Y acaso que lo hay?/ si : hubiera ¡Qué bueno sería!/ tamámi quí lacáchi paunhca ótinh lacáchi paunhca [y después dice uno dos cinco uno dos
doce mil quinientos doce] y en así/ así te lleva/ yo no sé dónde inventó eso/ yo creo que parece que C le decía/ el papá/ ¡Pero nada que ver!/ él te cuenta hasta seguro cien/ hasta más yo creo/ tamámi quí lacáchi ótinh tamámi quí paunhca poíquirrí [y después uno cinco quince ; y después dice dos tres veintitrés] en ese ahí/ ahí te lleva/ y así/ y entonces hay palabras/ ¿Cómo te digo?/ está bien que haiga maestro pero que en verdad lo enseñe/ pero :/ hay palabras que inventan mucho/ sí.

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Pour citer cet article

Référence papier

Carlos Sánchez Avendaño, « Le débat sur la forme originale et authentique de la langue vernaculaire dans la communauté malecu du Costa Rica », Lengas, 72 | 2012, 153-174.

Référence électronique

Carlos Sánchez Avendaño, « Le débat sur la forme originale et authentique de la langue vernaculaire dans la communauté malecu du Costa Rica », Lengas [En ligne], 72 | 2012, mis en ligne le 25 octobre 2013, consulté le 29 avril 2017. URL : http://lengas.revues.org/121  ; DOI : 10.4000/lengas.121

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Auteur

Carlos Sánchez Avendaño

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