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La ‘Umma est-elle une communauté linguistique ?

La ‘Umma, una comunautat lingüística ?
Chahrazed Dahou

Résumés

Interroger le concept de communauté linguistique pour comprendre la configuration sociolinguistique d’un pays est une chose fondamentale pour les sociolinguistes qui se réclament des apports de (Labov 1976), de (Bourdieu 1975) et de (Boyer 2001, 2008). Ce terme pourrait expliquer le mode de fonctionnement diglossique d’une langue à l’intérieur d’une communauté linguistique en s’interrogeant sur les attitudes et représentations linguistiques de ses locuteurs à son égard. L’Algérie est un État où la seule langue officielle est « une forme d’arabe qui n’a pas de locuteur natif » (Chachou 2013,15) et où le tamazight est reconnu comme langue nationale depuis 2002. Cet État, dans sa complexité sociolinguistique, compte d’autres langues. Des langues qui sont réellement pratiquées mais qui n’ont aucun statut politique bien établi. Le français qui est tour à tour langue coloniale et de l’ouverture sur le monde fonctionne paradoxalement comme une langue familière et étrangère à la fois. Les dialectes algériens semblent être reconnus chez les locuteurs comme différents de l’arabe standard en même temps qu’ils sont rejetés « Ce n’est pas une langue, c’est un mélange ». Cette dévalorisation du parler algérien par les Algériens en opposition à l’arabe sans autres précisions nous pousse ici à nous poser la question de savoir quelle définition de la communauté linguistique opère sur le terrain algérien ? Dans le sens où la communauté linguistique est un ensemble de personnes qui partagent une langue mais aussi les représentations et attitudes à l’égard de celle-ci, quelles sont les attitudes linguistiques de locuteurs algériens à l’égard des langues en Algérie ? Sachant que l’Algérie est un pays officiellement arabe, est-il possible d’expliquer sa configuration sociolinguistique sans prendre en compte ce que renferme l’idéologie diglossique que l’Umma ? Sans prétendre cerner la totalité des mécanismes du fonctionnement de l’Umma (là où se mêlent Livre, mère et langue mère), cet article tente, à travers une enquête compréhensive sur les attitudes linguistiques de locuteurs algériens, de mettre à jour les liens souvent étroits entre communauté linguistique et religion en Algérie.

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Texte intégral

Introduction

1Le 18 décembre 2012, à l’occasion de la première édition de la « Journée mondiale de la langue arabe », la directrice de l’UNESCO, Irina Bokova, a déclaré : « la langue arabe, langue de 22 états membres de l’Unesco est parlée par 422 millions de personnes dans le monde arabe et utilisée par plus d’un milliard et demi- de Musulmans ». Cette déclaration à elle seule distingue la langue arabe de religion de celle dit-on « parlée » dans le monde arabe. Pour ceux qui l’utilisent dans un but religieux, la langue arabe est représentée comme une « langue sacrée ». Elle est sacrée parce que c’est la langue du Coran, ce cœur qui fait battre le corps de l’Islam, la ‘Umma (Sibony 1997), cette entité qui doit son existence en tant que communauté à la religion musulmane et à la langue qui la transmet, l’arabe.

  • 1 Compte tenu de la polyphonie du terme ‘Umma, nous avons convenu de nous référer à trois sources « f (...)
  • 2 Le terme répertoire verbal est entendu ici tel que l’a conceptualisé Gumperz (cité par Sabatier 200 (...)
  • 3 Son passé de plus de 130 ans d’unilinguisme français a vu naitre des sentiments identitaires liés a (...)
  • 4 Il suffit de voir la polémique du mois d’aout 2015 en Algérie sur la derija à l’école à la suite de (...)

2Loin des fantasmes que le sujet de l’islam peut susciter dans le monde, notre objectif ici est de comprendre si la ‘Umma1, peut être considérée comme une CL en Algérie ? Pour ce faire, l’accent est ici mis sur les attitudes linguistiques de locuteurs algériens (arabophones et berbérophones) à l’égard de leur répertoire verbal2 (Sabatier 2001) et plus précisément dans cet article, à la langue arabe de religion, langue de la ‘Umma mais aussi langue officielle de 22 états membres (2014) de la ligue arabe. Appartenant à cette ligue, l’Algérie3 est ce pays où la langue officielle est « une forme d’arabe qui n’a pas de locuteur natif» (Chachou 2013,15) et où le tamazight a été reconnu en 2002 comme langue nationale. Pour bien des chercheurs, ce carrefour de civilisations (Marçais 1938, Benrabah 1999) compte d’autres langues. Des langues qui sont réellement pratiquées mais qui n’ont aucun statut politique bien établi. Le français et le clivage traditionnel qui le lie à l’arabe (Grandguillaume 1981) ainsi que les dialectes maternels (arabes ou berbères) évidement fort stigmatisés4. L’enquête sociolinguistique a démontré une certaine attitude d’autodénigrement (Lafont 1980, Boyer 1991), de haine de soi (je dirais de honte de soi) très présente dans le discours des locuteurs algériens interrogés.

3Dans le but de rendre ces attitudes inacceptables, il a fallu refuser l’idée d’une CL homogène et fermée où les locuteurs partageraient le même signe linguistique. Cette réflexion s’inscrit dans la croisée de nombreuses disciplines (Weinreich 1953, Bourdieu et Boltanski 1975, Keller 2001, Boyer 2001). Ces têtes chercheuses ont constaté sur le terrain que c’est d’abord chez l’individu que le contact des langues a lieu et que ce sont les attitudes linguistiques des locuteurs eux-mêmes (Becker 1992, Mc Guire 1999, Lasagabaster 2006) qui peuvent nous éclairer sur la configuration de toute CL.

  • 5 Cette réflexion sur la CL est issue d’une recherche doctorale en cours depuis 2014« Identités lingu (...)

4Ce qui nous pousse à nous interroger sur quelle définition de la CL utiliser à propos du terrain algérien ? Si l’arabe est la seule langue officielle et de religion en Algérie, est-il possible d’expliquer le fonctionnement sociolinguistique des langues qui se trouvent en contact sans prendre en compte ce que renferme l’idéologie diglossique« l‘Umma» ? D’ailleurs, est-ce que l’Umma est une CL ? Sans prétendre cerner la totalité des mécanismes de son fonctionnement (là où se mêlent Livre, mère et langue mère), cette étude tente, à travers une enquête compréhensive5, de mettre à jour les liens/rapports souvent étroits entre la langue de l’Umma, et le locuteur algérien.

  • 6 Lire l’interview de Khaoula Taleb Ibrahimi " sur EL Watan en septembre 2014 dans lequel elle s’expr (...)

5De manière plus précise, notre approche a pour but de mesurer le processus de stratification des langues en présence en Algérie, pays officiellement et de manière constitutionnellement constante, arabo-musulman.6Le traitement de ces questions révèle la manière dont chacun des participants interrogés exprime son rapport subjectif à la langue arabe : sublime pour l’Un, horrible pour l’Autre, la langue sacrée a « plus d’un tour dans son sac ».

1. Cadre méthodologique de l’enquête sociolinguistique

  • 7 H. Boyer, 2005, 29
  • 8 Les codes de transcriptions sont inspirés de la transcription orthographique que propose Bruno Maur (...)
  • 9 Dans son article sur l’insécurité linguistique (Blanchet 2014, 283) remet en cause la notion de « l (...)

6Étaient visés par notre enquête les locuteurs algériens qui sont universitaires ou diplômés en France et en Algérie. La majorité d’entre eux ont eu l’arabe « standard » comme langue de scolarisation du primaire au lycée (Dourari 2004). Nous avons convenu que l’authenticité des discours serait plus importante pour une étude qualitative tendant à dégager les structures d’hiérarchisation des langues (Labov1976, 283)7. Le nombre des participants pris en compte dans cette recherche est limité à 28 entretiens transcrits8. Compte tenu de l’hétérogénéité des parcours et de l’homogénéité des attitudes à l’égard des différentes langues, on peut avancer un certain nombre de réflexions et d’interprétations sociolinguistiques sur les attitudes paradoxales qui émergent au fil de l’enquête. Nous précisons toutefois que les données de l’enquête n’étant pas totalement dépouillées, les interprétations ici proposées se fondent sur des observations participantes au cours de l’enquête mais aussi et surtout sur un parcours linguistique algérien pas moins fluctuant que celui des participants interrogés. Nombreuses sont les questions qui réalisent notre enquête : quelles sont les attitudes linguistiques et langagières (Bulot 1999) d’étudiants algériens (arabophones/berbérophones) motivés par la réussite à l’égard de la langue arabe de religion et de l’école ? La dimension diglossique, les désignations fluctuantes « langue/dialecte » entraîneraient-elles des spécificités chez les locuteurs algériens ? Ces locuteurs assument-ils la désignation « sacrée » dans la langue arabe ? Ces jugements sont-ils de nature à influer sur les comportements linguistiques ? Si oui, de quelle manière ? Qu’est-ce qui explique le clivage entre respect exagéré de la forme « standard »9 de la langue arabe d’un côté, et sa stigmatisation de l’autre ? Serait-ce de l’ordre du fétichisme de la langue ?

2. Qu’est-ce c’est que cette ‘Umma à laquelle j’appartiens ou j’imagine appartenir ?

7Si la force d’une idée réside dans le degré de résistance qu’elle suscite, la notion de ‘Umma n’échappe pas à la règle. Pour de nombreux chercheurs en sciences humaines, la ‘Umma est un concept clé pour comprendre et expliquer l’histoire et les réalités du monde arabe. Ce mot à charge anhistorique reste intrinsèquement lié à la religion musulmane. L’usage le plus courant de l‘umma en arabe peut avoir pour équivalent français certains usages du terme communauté en français mais qui peut référer à des niveaux et des contenus différents d’appartenance ou de loyauté. Il peut également renvoyer à la notion de « Nation » comme pour les « Nations Unies : ‘Al’Umam ‘al-Muttahida ».Ce que (Lewis :1988) interprète comme étant le sentiment d’union ou d’attachement à l’‘Umma fort présent dans l’imaginaire arabo-musulman prétextant que le terme ‘umma ‘arabia ou Nation arabe exprimerait l’attachement à l’unité du monde arabe et du même ordre le danger d’un nationalisme panarabe dont l’objectif serait la création d’une seule nation du Golfe à l’Océan. Il est vrai que ce sentiment d’unité arabe existe dans certaines consciences arabo-musulmanes. Daech le prouve largement. Mais lorsqu’on écoute la poésie de Mahmoud Darwish, ce poète palestinien pour qui la langue arabe représente un refuge après la perte de sa terre natale, on est tout de même tenté de se demander si tous les nationalismes se valent ?

  • 10 Le concept de femme totale a été développé par Sibony (1997) pour expliquer la domination exercée p (...)

8Ferjani (1996) conteste cette idée et rappelle que l’association de l’Umma à la religion ne peut-être catégorique. Il explique que dans le dictionnaire étymologique d’‘Ibn Mandhour (13e siècle) il est fait référence à des usages antéislamiques ou au moins supposés l’être. En dehors de son sens de communauté, la racine ‘mm peut en effet signifier un pôle vers lequel on se dirige ou l’idée de se diriger vers ou encore le fait de prendre la tête d’un groupe, le guider, d’où le terme ‘imam qui désigne le nom de celui qui guide la prière à la mosquée. Dans l’imaginaire arabo-musulman, l’Umma est intrinsèquement liée à la figure de la mère « l’Um » dont la fonction principale, serait celle de ressembler (à la femme totale10) pour rassembler (quoi ? l’Umma) (Sibony 1997).

9Pour aller très vite, ce qui différencie l‘Umma dans son sens religieux de son sens politico-linguistique est le qualificatif qui l’accompagne dans sa version originelle, l’arabe : parle-t-on de la ‘Umma ‘arabia ou de la ‘Umma ‘islamia ? La notion de ‘umma’ ‘islamia renferme des CL différentes (iranienne, turque, sénégalaise...) alors que la ‘Umma ‘arabia dans le sens de communauté arabe comprend d’une part, les musulmans et d’autre part les Autres : Chrétiens, Juifs, athées ou de simples citoyens loin du cadre religieux de leurs pays, membre de la ligue arabe. En gros, ‘Al’‘Umma l’arabia concerne officiellement l’ensemble des 22 états membres de la ligue arabe, dont l’Algérie qui est le contexte étudié ici.

3. L’étude du sacré : quelles considérations sociolinguistiques ?

10Bien que le sacré ne soit pas le signe du seul religieux, son étude reste difficile aussi bien pour son rapport à la religion qu’à la culture. Pour le sociologue J. Wunenburger (2010, 20) :

Comprendre le phénomène du sacré dans ses dimensions individuelles et collectives (...) doit nous permettre à la fois de remonter à la source du religieux en général et par extension à la culture tout entière lorsqu’elle est inspirée par lui.

  • 11 ‘al-fusha en arabe signifie « claire ». En se basant sur les descriptions des grammairiens de la la (...)

11Ainsi pour les Musulmans et seulement pour les Musulmans, la langue arabe est une langue sacrée. Sacrée au motif que c’est la langue du Coran et donc la parole de Dieu, tant dans son contenu que dans l’expression concrète arabe puisque l’être divin, énonciateur de toute vérité et dénonciateur de tout mensonge (Arnaldez 1990, 31) informe le peuple du caractère sacré du Livre, signifiant ainsi que celui-ci est descendu du ciel et déclare par la même occasion l’universalité et la clarté de la langue arabe du Coran dans la Sourate « Les poètes »(192-195) : Ce (Coran)-ci, c’est le Seigneur de l’univers qui l’a fait descendre… en une langue arabe très claire11».

12Cette citation divine suffit à légitimer la sacralité de la langue arabe au sein de l’Umma. Ainsi, pour (Kristeva 1981, 129) :

l’exaltation des valeurs de la langue arabe par les penseurs arabes a de tout temps été conçue à la fois comme un devoir national et une exigence religieuse (…) le livre sacré de l’islam, le Coran, est un monument écrit de la langue qu’il faut savoir déchiffrer et prononcer correctement pour accéder à ses enseignements

13Quoi qu’il en soit, pour tout bon Musulman, l’arabe coranique est parfait, et ce Livre révélé est le modèle exemplaire de toute parole qui doit transmettre une vérité.

  • 12 Un Paradis auquel on opposerait l’enfer de la langue comme le montre le dessin animé sur le devoir (...)

14Pourtant plusieurs études (Luxemberg 2004, Van Reeth 2006, Idrissi 2012) ont démontré que le Coran pouvait être sacré mais pas la langue arabe. Partant de l'idée qu'il n'existe pas de langue sacrée en soi et que l'arabe est simplement un véhicule de la parole sacrée, on est tout de même tenté de s’interroger sur le rôle que joue la langue de religion dans la construction identitaire de ses tenants ? Pourquoi, à l’intérieur de l’Umma, a-t-il fallu/faut-il encore de nos jours favoriser la diffusion et le bon usage de l’arabe (sans autres précisions) avec un seul discours axiologique qui la caractérise comme « langue du Saint Coran » ou même langue d’un futur irrationnel celui de « langue du paradis » ?12Le recueil de discours ici proposé peut sembler un peu trop disparate mais il a le mérite de proposer une vision sur la dynamique de fonctionnement de l’Umma en tant que CL.

4. Attitudes linguistiques à l’égard de la langue arabe de religion 

Une langue thaumaturge

15Le Coran exercerait par sa langue, une force structurante et identitaire même sur ceux qui, en terre d’Islam sont loin du cadre religieux. En effet, la langue arabe quotidienne regorge de termes coraniques, exprimant tout un mode d’être où le recours à l’incantation est immédiat. Cette actualisation amènerait les locuteurs religieux ou athées à invoquer Dieu, même à leur insu. Ce sont aussi ces « gestes incantatoires » qui révèlent que la religion est toujours présente dans la vie des locuteurs arabophones : le moindre geste est en rapport avec la religion. Le locuteur arabophone commence chaque acte en disant bismillah (« au nom de Dieu »), espère toute chose en énonçant incha’Allah (« Si Dieu veut »), évite le mal en disant astaghfirou-Allah (« Je demande pardon à Dieu »), et achève tout acte (verbal ou non verbal) par Alhamdu-lillah (« Dieu merci »).

16Pour comprendre cette pratique, (qui est plus de l’ordre de l’habitus que de l’habitude) Amira, l’une des locutrices françaises d’origine maghrébine et loin du cadre religieux, pour qui l’arabe est une langue de filiation, affirme le caractère sacré de la langue arabe en ces termes :

Oui/il est sacré d’une certaine façon [...] c’est vrai//Moi/j’avais des problèmes pour dormir la nuit/enfin bon/c’est des incantations qui me calmaient (rires)/ tu vois ce que je veux dire ?/ C’est vrai que : ça donne un caractère un peu sacré/on va dire/après je pense qu’il y a tout un langage// tu vois quand tu manges/quand tu passes une porte/quand tu : : Tu sais/c’est très mystique tout ça/ moi quand je passe une porte/ eh bien on m’a appris des choses/c’est bête quoi ? Quand t’es aux toilettes/dans ta douche/il y a des choses/je sais pas/// 

17Ces choses qu’Amira ne sait pas sont ces « dires qui s’actualisent » et qui démontrent que ces gestes incantatoires fonctionnent souvent à l’insu de leurs énonciateurs.

Une langue à respecter

18Amine, Algérien interviewé à Oran où il réside et travaille en tant qu’hôtelier n’échappe pas à cette structure. Son adhésion à l’idée du sacrée est catégorique. Sans surprise, c’est une langue sacrée pour ce traditionnel motif que le Coran est descendu en arabe. Ce qui s’observe ici c’est l’ajustement d’une attitude individuelle à un imaginaire collectif mais très singulier, celui de l’Umma :

Enquêtrice : et : heu : certains pensent que l’arabe est une langue sacrée/qu’est-ce que tu penses de ça ?
Amine : oui/oui/
Enquêtrice : pourquoi ?
Amine : c’est une langue sacrée/parce que : le Coran/il est /il est descendu en arabe/c’est-à-dire/on doit/en quelque sorte/on doit le : respecter la///

19Le reste de son discours sur ses langues pourrait peut-être nous permettre en toute légitimité à la fois de remonter à la source de ce respect exagéré d’une langue, respect qui n’est pas sans inspirer des attitudes paradoxales à l’égard des autres langues de son répertoire verbal.

La Fus’ha ou la langue désirée

20Un peu plus loin, Amine donne son point de vue sur la « derija : dialecte », cette langue parlée et qui n’est pas « une lugha :langue » puisque elle n’est pas claire Fus-ha :

Amine : je peux pas/je peux pas/on peut pas considérer que c’est une langue/edarija/j’pense pas que c’est une lugha/parceque/entre autres/ ellughata’na normalement/c’est l’arabe/hnanahadroubederija/ça colle pas/soit/on parle bellughaelfus’ha/normalement/on doit parler bellugha el fus’ha/c’est-à-dire edarija/c’était heu////je ne vois pas d’explication par rapport à ça/

21Selon Amine, la darija qu’il parlait avec ses camarades dans la cours et qu’il parle aujourd’hui en dehors du cadre du travail n’est pas une langue puisque c’est la Fus-ha qu’un Algérien normal doit parler. Cette attitude d’ « autodénigrement » (Boyer 1991, 2008) et de « culpabilisation linguistique » n’est pas sans lien avec l’évaluation négative portée au dialecte.

  • 13 Ces notions ont été développées par Henri Boyer (1991, 2001, 2005, 2008) et Calvet (1999, 2011) en (...)

La péjoration du "dialecte" n’est en effet pas seulement le fait de ceux pour qui il peut être considéré comme la langue des autres, elle devient parfois le fait de ses propres locuteurs soumis à la pression de l’idéologie (Calvet 2011, 70)13

22Le discours stigmatisant de la langue première par Amine parle de lui-même.

Une langue de Foi et Autre à la fois 

23Dans le passage qui va suivre, nous pouvons observer un rapport conflictuel qui trahit un changement d’attitude. D’une « dernière langue » de « Sourates : versets» et de « Hadiths : faits et gestes du prophète de l’Islam » à une langue détestée de l’école. Sofiane, locuteur berbérophone d’origine algérienne. Après avoir eu sa licence en Algérie, il est aujourd’hui (au moment de l’entretien) étudiant en France et exprime son rapport complexe à l’arabe de religion en ces termes :

Sofiane : heu/ sacrée par son côté religieux, parce que la langue arabe/ parce que l’islam est venu avec la langue arabe//Donc à propos des Sourates et des Hadiths [...] Oui/c’est une langue sacrée parce que c’est « la dernière langue » [...] Donc pour moi/ la langue arabe… Je t’ai dit que ma langue maternelle, c’est le kabyle/ C’est vrai/il y a toujours///même quand on est petit/arrivé à l’école/à l’âge de six ans/ on trouve l’arabe… que la langue arabe d’ailleurs… Et c’est normal, les parents ne nous disent pas grand-chose. On n’est pas encore mature alors on ne peut pas savoir. Donc « qrina :on a étudié » en arabe. Mais au CEM/ au moyen/ on a compris les choses et on a détesté/ on déteste l’arabe.

24Selon R. Chemama (2003, 24), le fétichisme serait à l’origine du concept freudien du clivage et ne peut être compris qu’à travers lui. En effet, dès lors que le sujet ne peut plus refouler ce que souvent il a rejeté, il se trouve dans sa position de clivage, c'est-à-dire de maintien en même temps, du déni de certaines représentations et de leur affirmation, comme si ces contenus contradictoires pouvaient coexister sans pourtant s’influencer réciproquement.

25Pour comprendre cela, il faudrait d’abord accepter que l’Algérien dans sa pluralité constitutive soit bien un sujet parlant, qu’il n’est plus infant bien avant d’aller à l’école. Ensuite il faudrait admettre que le fétichisme soit à l’origine du clivage qui semble être généralisé et même normalisé. Si Sofiane sacralise la langue de sa foi en même temps qu’il la déteste, ne serions-nous pas devant un clivage vertigineux ?

Une langue mortifère 

  • 14 Selon certaines analyses littéraires et politiques, la guerre civile en Algérie a été déclenchée pa (...)

26Jasmine est une étudiante d’origine algérienne qui a effectué sa scolarité du primaire au lycée en Algérie. Aujourd’hui, étudiante en France, elle exprime ainsi son rapport à la langue de son « pays ». Dans ces passages terrifiants qui nous ont renvoyé (l’enquêtrice comme l’enquêtée) à une période à oublier au nom de la paix, il est question de la relation à la langue maternelle au moment où la conscience nie tout rapport conflictuel avec celle-ci, sauf quand le sacré, cette pièce à double face émerge. Les brèves histoires qui vont suivre contiennent des éléments qui nous interrogent. D’abord, le fait qu’elles émergent du fond de la mémoire de la participante (les évènements ont eu lieu il y a plus de vingt ans). Son histoire est liée à « la décennie noire »14, c’est pourquoi elle la raconte en prenant ses précautions :

Jasmine : c’est-à-dire que Moi/c’est grave ce que je vais dire/mais j’associe un peu/j’associe même déjà pas mal la langue arabe à la religion musulmane et malheureusement/j’associe un peu ça au terrorisme [...] Berraqi c’était le QG des terroristes/ [...] voilà/ Il y avait des terroristes qui habitaient dans le bâtiment (étonnement) oui c’est ça/ et heu donc c’est la bas que ça m’a/// (silence).

27Le rapport langue-religion-terroriste peut sembler démesuré mais c’est aussi ce que Lafont (1971, 97) décrit comme « la perversion du linguistique par le social ». En effet, le contexte social que Jasmine relate ici est celui d’une société terrorisée par le terrorisme.

Une langue de scolarisation et d’arabisation

28Si la langue arabe est une langue mortifère pour Jasmine, elle reste néanmoins sa langue de scolarisation. La locutrice berbérophone énonce sa première expérience de scolarisation et donc d’arabisation en période noire :

Jasmine : La même période/je suis rentrée en primaire à six ans (…) à Berraqi/c’était que de l’arabe littéraire et j’ai vu pas mal de choses/ des égorgements/ j’ai vu des choses comme ça//donc j’associe automatiquement ça (C : à l’arabe ?) oui/ donc la scolarité/ c’était à Alger/ enfin à Alger/ Au primaire Mimouna à Lebiere/ je sais pas si tu connais ? Là aussi ils ont foutu des bombes là-bas mais ils les ont à chaque fois désamorcées heureusement//Donc la scolarité/ l’arabe je l’associe en gros à la religion musulmane [...]

29On peut constater un lien à la religion très violent chez Jasmine qui ne distingue plus entre langue de scolarité et langue du terroriste. Le vocabulaire déployé dans son discours « bombe, égorgements… » parle de lui-même.

30Toutefois, en mettant des mots sur une période condamnée à l’oubli, Jasmine semble avoir retrouvé la mémoire.

Jasmine : je me souviens que le premier jour//la prof commençait à parler en arabe/j’ai jamais eu l’occasion de parler en arabe///au primaire, il fallait que je : (silence)/ La première question de la prof/ on devait se présenter/ enfin parler un peu/ dire comment tu t’appelles en arabe/et moi je l’ai regardée/ je lui ai dit : « mais je ne sais pas quelle langue tu parles/moi je parle français/ qu’est-ce que c’est que cette langue ? » J’étais complètement déphasée mais complètement// Et je me souviens qu’elle avait appelé mon frère/ il a deux ans de plus que moi/ il était dans la même école que moi pour lui dire : « explique à ta sœur qu’elle doit parler en arabe »//Je me souviens de ça : ça m’avait marquée// C’est une folle (...) J’ai haï la langue arabe hein ? Je te le dis honnêtement/ Entre Berraqi et Elle/ j’ai haï la langue arabe/c’est une langue que je ne Maîtrise pas//Enfin la langue littéraire/ je n’y arrive pas.

31Comment dissocier ce qui est indissociable ? La rencontre entre le terrorisme religieux et l’ignorance de l’enseignante dans le discours de Jasmine nous confirme encore une fois, le rapport conflictuel que peuvent entretenir des Algériennes comme Jasmine à la langue arabe, langue officielle de son pays.

Une langue déjà connue

Je me suis toujours dis "bon, l’arabe je l’ai déjà, c’est en poche".

32Imane, locutrice berbérophone d’origine algérienne et étudiante en France explique son rapport complexe d’une « langue connue » et « inconnue » à la fois. Cette attitude paradoxale s’est manifestée à différentes reprises au cours de l’enquête et pas uniquement chez les berbérophones :

Imane : (…) Après/ ce que je peux dire subjectivement réfléchi c’est que pour moi//l’arabe ça reste une belle langue mais que malheureusement je n’ai pas explorée/ je n’ai pas fait beaucoup d’efforts pour l’apprendre/ Je me suis toujours dis "bon/ l’arabe je l’ai déjà/ c’est en poche" alors que ce n’est pas le cas/ mais en réalité c’est plus le fait d’avoir une attirance pour les langues étrangères que pour la langue qu’on a connue à l’école// je pense qu’on la déguise en langue officielle/alors que ce n’est pas du tout le cas// Je me sens ridicule quand je parle arabe en fait, ça me fait tellement bizarre de la parler en dehors de l’école /que/// 

33La culpabilité linguistique d’Imen se révèle à son sentiment d’ignorance de la langue arabe. Même s’il peut paraitre normal qu’une Algérienne berbérophone ressente une insécurité linguistique en arabe, il n’en demeure pas moins que, pour Imen, le fait d’avoir eu l’arabe en tant que langue de l’école, l’arabe est « une langue déjà connue ».

Une langue maternelle et étrangère à la fois

34Amine, diplômé en Algérie est quant à lui, un locuteur Algérien et arabophone et dont l’arabe est énoncée comme « la langue maternelle ». Toutefois, Amine semble partager le même sentiment « langue connue et inconnue à la fois» que Imane : Mettons-nous à sa place, cet Algérien de 28 ans, né et scolarisé à Oran où il habite et travaille en tant qu’hôtelier. Parlant majoritairement en français au cours de l’entretien, Amine a répondu « arabe » à la question sur la langue maternelle. Et pourtant, il affirme ne jamais avoir été motivé pour l’apprendre et c’était justement parce que c’est sa « langue maternelle ». Mais ayant désiré étudier en français, la langue la plus parlée dans sa famille, apprendre en arabe était vécu plus comme une obligation du système scolaire qu’un apprentissage de langue formel. Cette attitude clivée à l’égard de l’arabe est inspiré de la relation « langue et territoire » : Pour Amine, si l’arabe est sa « langue maternelle » c’est parce que c’est la « langue du pays ». Cet amalgame d’attitudes se traduit en un interminable questionnement identitaire :

Amine : ché pas/ parce que : : c’est vrai que : c’était la langue : la langue : maternelle///c’est ça/c’est : :j’avais pas : j’avais pas : certain : : je voyais pas un intérêt : : à apprendre l’arabe/du moment que c’était un pays arabe/parce que : on est dans un pays arabe/donc je ne vois pas l’intérêt d’apprendre l’arabe quand on/tu vois ?/ché pas (soupir) :si t’es : :////c’était MA langue et///Enquêtrice : pour toi/tu l’a connaissais déjà ?)
Amine : voi : :là).

35En parlant des langues dignes d’êtres écrites (Bourdieu et Boltanski : 1975) avaient constaté que la langue officielle n’impose pas sa seule force intrinsèque et que c’est la politique qui lui donne ses limites géographiques. Le discours fluctuant d’Amine vient appuyer ce constat.

Une langue majestueuse

36Dans le passage qui suit, Nadia exalte la beauté de la langue arabe à travers un imaginaire assez vertigineux. Voici le schéma de la structure de valorisation et de stigmatisation du même idiome en même temps : arabe majestueux puis incompris et cerise sur le gâteau « inutile pour évoluer » :

Nadia : la langue arabe aussi/ elle a son charme/ la langue arabe peut être majestueuse/ quand tu lis des mots et comment/za’ma/ quand tu comprends très bien/ et : moi/ si tu veux/ je n’ai pas su/ et : à certain moment/ j’ai eu envie d’évoluer/ et c’est pas en langue arabe que je vais évoluer/ comme je veux/moi/ c’est le français/ donc j’me suis basé sur le français/

37Cette sublimation de l’arabe d’un côté et sa stigmatisation de l’autre au profit de la première langue étrangère, le français montre la complexité liée aux langues en Algérie :Nadia semble exprimer un sentiment de culpabilité puisqu’elle s’est certainement demandé : qu’est-ce c’est que cette langue maternelle que je ne maitrise pas ?

38En tout cas, la dernière motivation de Nadia pour se rapprocher de la langue arabe confirme ce lien sacré et complexe à la langue de l’Umma :

Nadia : L’arabe/la dernière fois que j’ai eSSAYé de la lire// lire quelque chose en arabe/ c’était pour lire le Coran/ quand j’ai commencé à prier/ y a quelques jours/ quand j’ai commencé à lire déjà le Coran (étonnement)/ je n’ai rien compris.

5. La langue de l’intercompréhension

  • 15 P. Bourdieu, Ce que parler veut dire, Paris, Fayard. P. 59-95.
  • 16 http://www.silviaklein.de/Europint/kurs/esquisse.pdf

39Dans son étude sur le poids de la langue arabe (Benrabah 2009) avait constaté que sur les 250 à 340 millions de locuteurs arabophones dans le monde, plus de 100,5 millions n’ont pas les compétences en arabe littéraire que seuls maîtrisent les gens bien instruits. En ce sens, la maitrise de la forme légitime donnerait lieu à un marché dominant dont les prix sont fixés par ceux qui détiennent la compétence légitime15 qui fait de la forme prestigieuse de l’idiome arabe, la seule forme reconnue et acceptée comme la langue de l’intercompréhension. Pour (Meissner 2003, 22)16 : « par le terme intercompréhension, on désigne la capacité de comprendre une langue étrangère sur la base d’une autre langue sans l’avoir apprise ».

40Jetons un coup d’œil sur le point de vue d’Abdel, un Algérien étudiant en France, sur cette intercompréhension

Enquêtrice : si tu vas dans un autre pays, tu vas pratiquer l’arabe du pays dans lequel tu es ?
Abdel : je ne pourrais pas le pratiquer puisque : :ça sera un dialecte et moi je ne pourrais pas parler leur dialecte qui serait un autre dialecte arabe que le mien, et si on ne se comprend pas entre deux dialectes ARABES/c’est qu’on doit parler en arabe classique dans lequel il y aura plus interCOMpréhension (…) ».

41Ainsi, le locuteur arabophone algérien nous pose une colle. Que se passera-t-il s’il va dans un pays où les arabophones qu’il va côtoyer ne parlent pas l’arabe classique ? Nous rappelons que c’est une langue quasi écrite et qui n’est accessible que pour ceux qui ont été longuement scolarisés en arabe. C’est de cela que parlait (Bourdieu et Boltanski 1975, p. 2) quand ils disaient que « cette langue (qui) a réussi à bénéficier des conditions politiques et institutionnelles qui font qu’elle soit reconnue et connue par l’ensemble des "sujets" d’une nation dans le but d’une domination symbolique : l’unification politique devient l’unification linguistique ».

42Un autre exemple d’intercompréhension. Jasmine que nous avons citée plus haut raconte son expérience de l’intercompréhension dans la langue officielle de son pays, l’Algérie :

Jasmine : (...) Mais : :j’ai déjà eu affaire avec certains (arabophones du Moyen Orient)/ et j’ai remarqué une chose (ton soucieux) c’est que moi je les comprends/et eux, ils ne me comprennent pas ? Même quand je faisais l’effort de ne pas mélanger/ Et je ne suis pas la seule/même d’autres potes algériens ont eu la même expérience. Ils ont remarqué que : eux ils comprenaient les autres arabophones et que les autres ne les comprenaient pas ? 

43Ce qui nous intéresse dans ce passage est moins le fait de ne pas être compris par les autres, que « l’effort de ne pas mélanger » pour se faire entendre. Faisant des langues des objets préconstruits, les linguistes oublient souvent les lois sociales de construction pour évoquer le critère d’intercompréhension et supposer ainsi résolue la question des conditions d’appropriation de la langue officielle. Ici, celle de l’Umma.

Conclusion 

  • 17 Communication de Claude Cortier & Khalil Mghrfaoui lors du Congrès RFS de juin 2015 à partir de leu (...)

44Si c’est d’abord chez l’individu que le contact des langues a lieu et que pour comprendre le fonctionnement diglossique d’une communauté linguistique, il faut identifier les attitudes linguistiques que partagent ses locuteurs, c’est bien le cas de la ‘Umma et de sa langue, l’arabe. Les étudiants algériens interrogés sur leur répertoire verbal se sont le plus souvent exprimés en français, cette langue qui fonctionne paradoxalement comme une langue étrangement coloniale et utilitaire à la fois. Toujours en français, les participants se sont exprimés sur la diglossie arabe en identifiant la distance linguistique entre le dialecte algérien et l’arabe de l’école (les arguments ambivalents énoncés sur chacune des deux variétés traduisent l’autodénigrement supposé. Par exemple, la derija, est reconnue chez ses locuteurs comme différentes de l’arabe standard et cette différence est en même temps la cause de son rejet« hadihadrahadi ?: Tu penses vraiment que c’est une langue ?» ou « ce n’est pas une vraie langue». « C’est un mélange de 50 langues ». Implicitement ou explicitement, la majorité ne l’accepte pas comme langue, au mieux c’est un dialecte et concernant l’Algérie, un dialecte vulgaire. Les désignations péjoratives qui lui ont été attribuées ne manquent pas de stigmatisation et de dénigrement : « mélange», « sous-langue», « charabia», « langue de la rue », « l’argot ». Et nous savons bien que l’une des principales causes de l’insécurité linguistique ne peut pas être un problème technique comme le stipulent les études basées sur l’usage de l’arabe dans les réseaux sociaux par les Algériens (Cortier 2015)17 mais le fait de considérer sa façon de parler comme peu prestigieuse.

45Ici, le prestige revient à la langue sacrée, celle qui constitue l‘Umma et qui est constituée par elle. La majorité des participants (croyants ou athées) semblent être soumis à l’évaluation prescrite par la norme légitime d’une langue sans mélange. Une langue qui comprend le sacré dans le sens de la pureté d’une langue vierge de tout contact. C’est ainsi que Jasmine l’Algérienne caractérise une vraie langue en opposition à une non-langue « Douka : maintenant » je te mélange deux, trois mots...donc ce n’est pas une langue à part». Cette dévalorisation du parler algérien par les Algériens en opposition à l’arabe sans autre précision (Bourdieu, Boltanski 1975), nous rappelle finalement le titre d’un article publié par Psichari en 1928 faisant de la Grèce, son pays d’origine « Un pays qui ne veut pas de sa langue ». Et si les Algériens ne veulent pas d’autres langues que celle de l’Umma, c’est parce qu’elle fonctionne exactement comme une CL dont les locuteurs ne l’utilisent pas vraiment, sauf dans un but religieux, mais partagent les mêmes attitudes (négatives et positives) à son égard.

  • 18 Dans son vingtième séminaire « Encore », Lacan explique par sa formule du La barré que Lafemme dans (...)

46Quant au fonctionnement de l’Umma, (Ferjani 1996) avait raison de dire que ce terme fait partie de ces mots qui « se trouvent surchargés d’un sens idéologique qui donne lieu à des fantasmes tels qu’on finit par oublier qu’ils ne sont que des mots qui n’ont rien à voir avec les maux réels qui nous font fantasmer ».Ce fantasme est d’autant plus dangereux que pour certains, parler une langue étrangère au lieu d’utiliser la langue arabe vécue comme « maternelle » c’est trahir leur origine ; et tout choc avec le réel, en l’occurrence, celui de la distance linguistique qui le sépare de sa langue perdue, langue au sens de femme18 pour (Lacan 1981)est perçu comme un risque de perdre son identité. Cette identité pleine et entière semble à travers les tensions et les silences significatifs déstabiliser ses tenants qui ont du mal à l’incarner comme processus vivant, celui de se perdre et de se retrouver à travers ce qu’ils vivent d’autre. Cet englobement se retrouve dans l’incantation de la ‘Umma, elle-même structurée par le lecteur du Coran.

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Notes

1 Compte tenu de la polyphonie du terme ‘Umma, nous avons convenu de nous référer à trois sources « fiables » sur le sujet, la psychanalyse qui le renvoie à la figure de la mère (Sibony 1997), le Coran (traduction de J. Berques 1995) (Sourate 3, V.110) et (S. 28. V. 23) qui l’énoncent en tant que groupe et en tant que communauté et les dictionnaires Larousse (en ligne) la renvoie à la communauté des musulmans puisque cette notion dépasserait les appartenances tribales, ethniques, ou nationales au profit de la seule appartenance religieuse. Quant au dictionnaire d’Ibn Mandhour « Lissane ‘Al’arabe : La langue des Arabes », la racine ‘mm renvoie entre autre au fait de guider ou de se diriger vers. En arabe institutionnel, le terme ‘Umma signifie « Nation » comme pour les « Nations unies »...

2 Le terme répertoire verbal est entendu ici tel que l’a conceptualisé Gumperz (cité par Sabatier 2001, 448) en tant que « la totalité des ressources linguistiques dont dispose un individu membre d’une communauté ».

3 Son passé de plus de 130 ans d’unilinguisme français a vu naitre des sentiments identitaires liés aux langues : l’arabité (1930), la crise berbère (1949), l’indépendance et arabisation massive au lendemain de l’indépendance (à partir de 1962). Le printemps berbère en 1988 suivi d’une décennie noire (années 90) pour qu’en 2002, le Tamazight puisse être reconnu « langue nationale » à côté de l’arabe (sans autre précision), langue officielle. Ce qui pose ici la question de la hiérarchie des langues nationale/officielle et celles qui sont illégitimes (le français, les dialectes arabes et berbères) en Algérie.

4 Il suffit de voir la polémique du mois d’aout 2015 en Algérie sur la derija à l’école à la suite de la proposition de la ministre de l’éducation nationale en Algérie, Nouria Ben Ghabrit de la prise en compte de la langue maternelle du petit écolier algérien au court des deux premières années d’alphabétisation. Chose normale pour l’Unesco, mais qui reste effrayante, tel un retour au colonialisme français. Pour preuve, quelques jours après la polémique, un Algérien a lancé une pétition sur Avaaz titrée « Au Premier ministre :« nous vous appelons à instaurer l'anglais en première langue étrangère en Algérie ».  

5 Cette réflexion sur la CL est issue d’une recherche doctorale en cours depuis 2014« Identités linguistiques et représentations des langues en usage en Algérie : enquête auprès de jeunes Algériens», sous la direction de Henri Boyer.

6 Lire l’interview de Khaoula Taleb Ibrahimi " sur EL Watan en septembre 2014 dans lequel elle s’exprime avec regret sur l’absence de prise en compte des réalités linguistiques algériennes et l’impossible révision constitutionnelle dont les « constantes nationales» ou « al’tawabit ‘al watania » font qu’«On en est toujours à se demander : c’est quoi être Algérien?»

7 H. Boyer, 2005, 29

8 Les codes de transcriptions sont inspirés de la transcription orthographique que propose Bruno Maurer : 1999  Les silences ///, l’interférence « … » traduction. Les deux points : marquent un allongement de l’émission d’un son « voi ::la). Les paroles entre parenthèses : production d’un simple continueur par l’interlocuteur. La lettre capitale permet d’accentuer le mot ou une partie du mot. Exemple : « UnivErSel ». L’usage d’une autre langue que le français est signifié en italique dans les discours des participants.

9 Dans son article sur l’insécurité linguistique (Blanchet 2014, 283) remet en cause la notion de « langue standard » qu’il décrit comme le « fruit d’une élaboration artificielle menée à des fins sociopolitiques ». Dire « langue arabe standard …fortifié par sa composante religieuse » dit-il est révélateur d’insécurité linguistique pour les Maghrébins en France comme au Maghreb.

10 Le concept de femme totale a été développé par Sibony (1997) pour expliquer la domination exercée par la figure de la mère sur celle de la femme réelle, celle qui n’est pas mère, celle qui n’est pas soumise aux lois divines.

11 ‘al-fusha en arabe signifie « claire ». En se basant sur les descriptions des grammairiens de la langue arabe, P. Lesacher dans son article, 2008 : p. 263-278 « langues, religion et modernité dans l’espace musulman » sur http://remmm.revues.org/5997« estime que ce concept « Fus-ha » désigne une variété de la langue arabe qui est claire par rapport à une autre variété qui ne l’est pas. Ce concept serait induit non à partir de faits empiriques mais à partir de prescriptions coraniques « Verset 14, Sourate 4 « Nous n’avons envoyé d’envoyé que dans la langue de son peuple pour qu’il leur rende (les choses) claires et distinct ». (‘Ibn Khaldoun : 1406) déclare dans sa Muqaddima que la « ‘arabia ‘al-fus-ha » désigne la langue des Qurayshi comme étant « la plus éloquente des langues » et donc la plus claire. Ce sont là quelques informations pour que le terme "fus-ha" soit clair.

12 Un Paradis auquel on opposerait l’enfer de la langue comme le montre le dessin animé sur le devoir d’apprendre l’arabe pour le Musulman : https://www.dailymotion.com/video/x1frsj1_dessin-anime-enfant-sur-le-devoir-d-apprendre-la-langue-arabe_webcam?start=1

13 Ces notions ont été développées par Henri Boyer (1991, 2001, 2005, 2008) et Calvet (1999, 2011) en référence à la théorisation de la diglossie dans le contexte franco-occitan (Lafont 1971, 1980).

14 Selon certaines analyses littéraires et politiques, la guerre civile en Algérie a été déclenchée par les émeutes de 1988. Cet évènement devait marquer la fin de l’hégémonie du FLN, parti en place depuis l’indépendance en 1962 et l’explosion des partis politiques dont le parti du FIS qui en 1992 a basculé dans la clandestinité. Cette guerre civile aurait coûté 100 000 morts si l’on s’en tient aux déclarations de l’actuel président Abdelaziz Bouteflika et plus de 200 000 morts selon les déclarations de diverses sources médiatiques.

15 P. Bourdieu, Ce que parler veut dire, Paris, Fayard. P. 59-95.

16 http://www.silviaklein.de/Europint/kurs/esquisse.pdf

17 Communication de Claude Cortier & Khalil Mghrfaoui lors du Congrès RFS de juin 2015 à partir de leur communication titrée « Paysages linguistiques et pratiques langagières «ordinaires» dans les nouveaux media : des écrits qui font (re)vivre le français au Maghreb ? ».

18 Dans son vingtième séminaire « Encore », Lacan explique par sa formule du La barré que Lafemme dans son sens le plus total n’existe pas et qu’une femme pure, par exemple, la religieuse pure de tout contact sexuel imaginaire soit-il relève plus d’une image fantasmée que du réel.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chahrazed Dahou, « La ‘Umma est-elle une communauté linguistique ?  », Lengas [En ligne], 77 | 2015, mis en ligne le 15 juin 2015, consulté le 20 septembre 2017. URL : http://lengas.revues.org/820  ; DOI : 10.4000/lengas.820

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