Navigation – Plan du site

La communauté linguistique kanak en Nouvelle-Calédonie entre passé et avenir

La comunautat lingüistica canaca en Nòva Caledònia entre passat e avenir
Françoise Roche

Résumés

La communauté kanak de Nouvelle-Calédonie a en partage vingt-huit langues, un créole et un argot, tous deux d'apparition récente, ainsi que deux variétés de français, et ses locuteurs sont fréquemment bi/plurilingues. Cette pluralité est le résultat d'une évolution historique, à la fois dans la diversification des langues, et dans leur conservation face à la domination du français. Selon l'UNESCO, plus de la moitié de ces langues sont considérées comme étant en danger, mais la plupart font preuve de résilience et leur préservation actuelle et future va dépendre de la loyauté et de la résistance de leurs locuteurs. Ainsi, la communauté linguistique est travaillée par des facteurs historiques mais aussi par des critères géographiques.
Alors, comment le concept de communauté linguistique s'ajuste-t-il à la situation sociolinguistique calédonienne ? Doit-on considérer que ce qui réunit la communauté est le partage de la variété locale de français calédonien ou bien qu'il y a autant de communautés que de langues pratiquées, quel que soit le nombre de leurs locuteurs ?

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Si son ouvrage, « Langues et dialectes de l'Austro-Mélanésie » n'a été publié qu'après guerre, en 1 (...)

1Le monde mélanésien dans le Pacifique Sud est caractérisé par une grande diversité linguistique, avec un ancêtre commun, la ou les langue(s) austronésienne(s) des premiers arrivants venus d'Asie du Sud-est il y a trois mille ans. Ainsi, le Vanuatu, archipel le plus proche de la Nouvelle-Calédonie, compte la plus grande diversité linguistique au monde avec plus de cent langues pour une population de 275 000 habitants. En Nouvelle-Calédonie, malgré plus de cent soixante ans de présence française sur le territoire et une politique unilinguiste particulièrement répressive en faveur du français, la plupart des langues recensées au moment des premiers contacts s'est maintenue jusqu'à aujourd'hui. Maurice Leenhardt, lors de son dernier voyage en Mélanésie, note qu' « Une trentaine de langues et dialectes différents sont actuellement parlés en Nouvelle-Calédonie et aux Îles Loyalty (Leenhardt 1946, XIV) »1 ; en fait, il

en dénombrait trente-six ; mais dans cet inventaire, il incluait, outre les langues nobles de Lifou et de Maré, des variétés de langues très proches les unes des autres qui ont été regroupées par la suite par des linguistes (Haudricourt et al. 1979) comme les formes dialectales d'une même unité (Ozanne-Rivierre 2000 , 70).

2« Le nombre de langues inventoriées en Nouvelle-Calédonie est variable selon les auteurs (ibid. : 70) », et si la plupart semblent s'accorder pour dénombrer vingt-huit langues (Barnèche 2005, 31 ; Ozanne-Rivierre 2000, 71 ; Ehrhart 2012, 82 ; Bensa 1998, 24), l'Académie des Langues Kanak quant à elle en dénombre trente-deux. Parmi ces langues, beaucoup sont menacées. Dans son édition de 2009, l'Atlas des Langues en Danger (UNESCO) recense dix-huit langues kanak menacées dont cinq en situation critique. Les langues kanak sont réparties en trois sous-groupes (Îles Loyautés, Nord et Sud de la Grande Terre) et sont parlées par un peu plus de soixante-dix mille locuteurs de plus de quatorze ans (Statistiques ISEE 2009)2. Les langues kanak appartiennent au groupe océanien de la famille austronésienne, sauf le fagauvéa (parlé par 2 219 locuteurs de l'île d'Ouvéa) qui est d'origine polynésienne. Dès lors, doit-on considérer que les Kanak forment en Nouvelle-Calédonie une seule communauté linguistique, recourant à diverses modalités de communication entre les différents groupes linguistiques (multilinguisme, traduction, usage du français,…), ou bien qu'ils constituent autant de communautés que de groupes partageant une même langue ?

1. Histoire de langues ou les langues à travers l'histoire

3Les chercheurs sont aussi partagés sur le fait de savoir si les premiers arrivants austronésiens, originaires de « la région de Formose (Brill 2000, 274) », il y a trois mille ans, parlaient une langue unique (Sand et al. 2008, 3l), ou un petit groupe de langues (Alban Bensa 1998, 24), lesquelles se seraient diversifiées au fil des millénaires :

La diversification constatée témoigne avant tout de l'ancienneté du peuplement néo-calédonien. La société kanak est de type segmentaire, fragmentée en de multiples chefferies ayant leur organisation politique particulière ; ces chefferies ont des contacts entre elles mais elles sont surtout soucieuses d'affirmer leurs différences. Chaque groupe a sa langue qui constitue une part essentielle de son individualité, de son identité (Moyse-Faurie 2014).

4Françoise Ozanne-Rivierre insiste aussi sur la fragmentation actuelle de la communauté linguistique, « le fractionnement linguistique est très important. De village en village, à l'intérieur d'une même langue, on observe des variations plus ou moins importantes (2000, 71) ». Ainsi, on peut constater la vitalité linguistique de la Nouvelle-Calédonie dont les locuteurs ont pu, à travers une histoire coloniale tragique et mouvementée, préserver l'intégrité et la diversité de leur patrimoine linguistique. Après l'annexion par la France en 1853, et très rapidement, les langues kanak ont fait l'objet d'interdictions multiples : dès 1863, entre autres par souci laïque et républicain et par idéologie unilinguiste, un décret du gouverneur Guillain interdisait l'enseignement dans les langues d'origine, pratiqué notamment dans les écoles des missions aussi bien catholiques que protestantes, et l'utilisation de ces langues « jusque dans les cours d'école (Moyse-Faurie 2014) ». « Mais l'interdiction d'utiliser les langues locales dans les écoles dut être réaffirmée plusieurs fois tant elle était difficile à mettre en place (Barnèche 2005, 27) ». Et en 1921, un arrêté interdisait les langues kanak de publication, avec une tolérance pour les écrits religieux (Sam 2008, 395-396). Il s'agissait de contrer l'influence des églises et d'affirmer le statut francophone de la Nouvelle-Calédonie contre les missionnaires de la London Missionary Society (responsables de l'évangélisation protestante, notamment sur les Îles Loyautés, jusqu'en 1891, ils furent ensuite remplacés par la Société des Missions Évangéliques de Paris) et dans un environnement régional dans le Pacifique sud majoritairement anglophone. Ainsi,

Pour l'autorité coloniale, c'était l'application de la politique de l'hexagone à savoir l'unification nationale par l'unité linguistique. C'est dans cette perspective que furent prises la majorité des décisions discriminatoires à l'encontre des langues locales considérées comme un frein au développement, à l'évolution des indigènes (Sam 2008, 395).

  • 3 Mokkadem, Hamid 2015, conférence donnée à la Maison de la Nouvelle-Calédonie, le 20 janvier 2015.

5Face à cette « politique officielle latente, d'une orientation non avouée, celle de l'assimilation (ibid, 404) », la préservation des langues mélanésiennes de Nouvelle-Calédonie pourrait être attribuée à la persistance de l'action des missionnaires dans la transmission en langues kanak (scolarisation, évangélisation), notamment sur les Îles Loyautés, « associée au dynamisme culturel kanak (les Mélanésiens ont toujours pratiqué une vie communautaire intense) (ibid) ». Les langues kanak sont depuis 1998 protégées par un statut légal et font l'objet de mesures de normalisation et de normativisation, notamment pour les langues qui étaient encore orales. La première mesure de promotion fut prise en 1979 par le Ministère de l'Éducation Nationale avec la création de l'Institut mélanésien, puis du bureau des langues vernaculaires dépendant du vice-rectorat, chargé d'élaborer des documents pédagogiques dans quelques langues kanak afin de permettre leur enseignement au collège. La décennie des années soixante-dix voit émerger « les revendications culturelles kanak (Sam 2008, 399) », en particulier avec la tenue en 1975 du festival Mélanésia 2 000 impulsé par Jean-Marie Tjibaou, et, en réponse, « on assiste à une participation plus active des pouvoirs publics qui tentent de canaliser les revendications pour prendre à leur compte la promotion culturelle mélanésienne (ibid.) ». Cette décennie va donc se caractériser par un début de prise de conscience collective de l'unité du peuple kanak et une mise en place d'institutions ayant pour objet la promotion des langues mélanésiennes. Cependant, ce n'est qu'avec la radicalisation liée aux « événements » de la décennie 1980, à partir des années 1984-85, alors que « le peuple kanak se constitue en entité nationale (H. Mokkadem) »3 qu'émerge la volonté de préserver le patrimoine linguistique à travers une série d'innovations pédagogiques (scolarisation pré-élémentaire en langue maternelle, enseignement du français comme langue seconde et surtout la prise de conscience

qu'un enseignement non folklorique des langues ne peut se passer d'une définition claire de la politique à mener en matière d'enseignement des langues maternelles, de travaux de recherche fondamentale et surtout de recherche appliquée, d'une préparation patiente des maîtres et de l'élaboration de manuels appropriés (Sam 2008, 400-401).

6Cette conscience trouvera son aboutissement dans le texte de l'Accord de Nouméa de 1998 : « les langues kanak sont, avec le français, des langues d'enseignement et de culture en Nouvelle-Calédonie. Leur place dans l'enseignement et les médias doit donc être accrue et faire l'objet d'une réflexion approfondie » et l'article 215 de la loi organique n° 99-209 du 19 mars 1999 inscrira la première phrase de ce paragraphe dans la Constitution française4. L'Académie des langues Kanak (ALK), également prévue par l'Accord de Nouméa, a vu le jour en 2007 et travaille en partenariat avec l'ensemble des Conseils coutumiers, les pouvoirs publics régionaux et plusieurs organismes scientifiques. Elle a pour mission de « fixer les règles d'usage et de concourir à la promotion et au développement de l'ensemble des langues et dialectes kanak ». Elle s'attache ainsi, à travers ses antennes dans chaque aire linguistique, à « la sauvegarde, la valorisation, la revitalisation et la transcription du patrimoine linguistique kanak et des expressions de tradition orale qui y sont associées » et « aux processus de "normalisation" d'écriture des langues kanak »5. L'enseignement des langues kanak se met en place dans les écoles primaires à l'initiative des provinces (Nord et Îles) dès 1991 à raison de cinq heures par semaine. En 1992, la loi Deixonne est étendue au territoire, portant quatre langues en option au baccalauréat : deux langues des Îles Loyautés (drehu et nengone) et deux langues de la Grande-Terre (ajië et paicî). Avec l'Accord de Nouméa de 1998, « la question des langues kanak dans l'enseignement va enfin pouvoir être réglée (Sam 2008, 403) » de façon globale ; en 1999, une des premières mesures effectives est la création du DEUG, puis de la licence, de Langues et Cultures Régionales qui concernent les quatre langues en option au baccalauréat, et l'objectif premier de cette filière est de former les formateurs pour l'enseignement primaire et secondaire. Cette même année se mettra en place une expérimentation d'enseignement des langues et de la culture kanak dans dix écoles pré-élémentaires essentiellement dans quatre langues (drehu, nengone, ajië et xârâcùù), supervisée par l'Institut de Formation des Maîtres (IFMNC) et le laboratoire Transculture de l'Université de Nouvelle-Calédonie. Si ces langues sont celles qui ont le plus grand nombre de locuteurs, elles ont été aussi le plus précocement écrites, puisque les traductions de textes religieux et l'évangélisation se sont faites d'abord dans ces langues-ci. Or, Claire Moyse-Faurie note que dans la société pré-coloniale il n'y avait pas de hiérarchie entre les langues. « Aucune langue n'était plus prestigieuse qu'une autre : avant la colonisation, il n'y avait ni langue dominante, ni pôle social prédominant (Moyse-Faurie 2014) ». La colonisation et l'évangélisation, notamment par les pasteurs protestants, a rompu

l'équilibre existant entre ces différentes langues, qui étaient jusqu'alors sur un pied d'égalité, quel que soit le nombre de leurs locuteurs. Certaines d'entre elles ont en effet été favorisées au détriment des autres, établissant ainsi une hiérarchie entre langues reconnues et prises en compte dans la traduction d'écrits religieux d'une part (drehu, nengone,et iaai pour les langues des Loyautés, ajië sur la Grande Terre), et langues totalement ignorées et infériorisées de fait d'autre part (ibid).

7La volonté de généraliser les enseignements dans toutes les langues kanak, qu'elle soit basée sur des critères pédagogiques (faciliter la scolarisation de l'enfant par un accueil dans sa langue première) ou sur des raisons plus culturelles et/ou politiques, a ainsi dû affronter de nombreux obstacles, dont la multiplicité de ces langues n'est pas le moindre, mais aussi des batailles entre groupes d'élus dans les instances représentatives. Cet enseignement, placé dès le départ sur une position politique, a été l'objet de luttes d'influence dans les institutions démocratiques. Ainsi, il faut attendre 2005 pour que la généralisation de l'enseignement des langues kanak dans le primaire soit votée par le Congrès de Nouvelle-Calédonie, par une majorité « loyaliste »6 qui y était opposée, après que l'expérimentation de l'enseignement pré-élémentaire ait été évalué positivement. Ce sont aujourd'hui quinze langues kanak qui sont enseignées dans les écoles maternelles publiques (DENC 2011)7. Depuis toujours, l'enseignement dans les langues kanak a été l'objet d'enjeux politiques. Dans l'ardeur militante des années 1980, Léopold Jorédié, Ministre de la Sécurité du Front national de libération kanak et socialiste (FNLKS) demande le 03  février 1985 aux comités de luttes conjointement de boycotter les école de la République à la rentrée de mars 1985 et de créer les Écoles Populaires Kanak (les EPK ) qui virent le jour avec la volonté de décoloniser l'école à travers un enseignement « en langue » centré sur la culture et l'identité kanak et impliquant toute la communauté locale (les parents, « les Anciens ») qui est sollicitée pour participer à la vie de l'école. La scolarisation se fait dans la langue de la communauté et introduit le français au primaire comme langue seconde. Le travail scolaire y est réalisé selon une pédagogie des projets, par thèmes et ateliers, ou par alternance entre le terrain et l'école (cf. Jacques Gauthier 1996). À de rares exceptions près, comme les EPK de Gossanah-Téouta (Ouvéa, Îles Loyautés) et Canala (Province sud), ces écoles ont connu une existence assez brève. S'il y avait, en mars 1985, 56 EPK, il n'en restait plus que deux en 1995. Cependant, ces expériences auront été déterminantes pour l'évolution de la prise en compte de l'enseignement des langues kanak de la maternelle jusqu'à l'université.

2. Le concept de « communauté linguistique » et de « marché des langues » dans le contexte sociolinguistique néo-calédonien

8La communauté linguistique kanak est caractérisée par une langue véhiculaire commune, le français, dans ses variétés standard et calédonienne, et par une grande diversité de langues puisque, outre les langues kanak déjà mentionnées, on recense onze dialectes, un créole (le tayo) et un argot très répandu et parlé par les jeunes dans les « quartiers » de Nouméa, le « kaya » (S. Barnèche 2005, 212 -221). Si le français est, sans conteste et sans concurrence, la langue véhiculaire, au moins à Nouméa, il est plus ou moins bien maîtrisé selon les milieux socio-économiques et l'appartenance géographique (Barnèche 2005 : 30 ; témoignages de notre enquête) ; cependant, si les Kanak sont fréquemment bi/plurilingue, chaque langue ou variété a son registre d'emploi, et notamment les variétés du français (standard et locale) ne sont pas mélangées.

Quelle est en effet la situation linguistique de la Nouvelle-Calédonie ?
La langue véhiculaire est le français, au moins pour les régions qui n'ont pas de contact géographique ou linguistique entre elles. La situation tend généralement vers le plurilinguisme et le bilinguisme : un bilinguisme français/langue vernaculaire, ou un bilinguisme vernaculaire.
Bilinguisme ne signifie pas que les langues soient également maîtrisées. Elles ont plutôt chacune leur sphère d'action. La langue vernaculaire est parlée dans la vie quotidienne et lors des échanges coutumiers, moment privilégié de l'expression symbolique. […] Le français est parlé dans les relations avec les étrangers ou l'administration ; encore faut-il reconnaître qu'il s'agit souvent d'une variété de français parlé localement et non du français standard et que son usage est essentiellement oral et restreint à quelques types de situations. (Brill 2000 : 280)

9L'emploi des différentes langues est donc clairement codifié et socialement réparti dans des domaines particuliers qui ne se mélangent pas ; en effet, « il serait déplacé de s'exprimer en français standard dans un lieu qui ne le requiert pas. Les enfants passent ainsi d'un code à l'autre, selon qu'ils sont à l'école ou en situation de dialogue avec les membres de la communauté (ibid.) ». Sophie Barnèche note aussi qu'à Nouméa les jeunes se moquent du « bon français » qu'ils dénomment « parler phrasé » « renvoyant au caractère négatif de pédantisme et de vantardise qu'ils lui attribuent (2005:47) ». Les jeunes de son enquête, nés à Nouméa ou arrivés très jeunes, se retrouvent pris dans un conflit linguistique, entre une transmission déficitaire des langues d'origine de leurs parents et la position dominante du français, à la fois langue de la colonisation et de la réussite ou de l'échec scolaire, les maintenant dans un complexe d'insécurité linguistique vis -à -vis du français standard (Barnèche 2005, 222) et de langues kanak qu'ils maîtrisent souvent mal.

La pratique des langues vernaculaires reste assez vigoureuse dans leur région d'origine où elles restent les langues de communication courante, en dépit de la place que prend désormais le français. Cette pratique diminue en revanche nettement à Nouméa où la transmission aux jeunes générations se fait difficilement et où le brassage des populations impose inévitablement le français (ibid, 32).

  • 8 Thèse de doctorat en cours : Laboratoire DIPRALANG, ITIC, Université Montpellier 3 « Transmission d (...)

10Le statut de langue véhiculaire du français, quelle que soit sa variété, est lié à la multiplicité des origines des habitants et donc des langues potentiellement parlées, qu'elles soient celles de la communauté originaire ou d'autres communautés issues de l'immigration, surtout à Nouméa. En dehors de cette ville, les communautés sont beaucoup plus homogènes au niveau linguistique. Le contexte sociolinguistique de la Nouvelle-Calédonie met en quelque sorte au défi et interroge les définitions de la communauté linguistique. Faut-il parler d'une seule communauté linguistique ayant en partage le français véhiculaire et qui participe « d'un panel de normes communes (Labov 1976) » ? Comment rendre compte de l'emploi des variétés standard et calédonienne ? S'agit-il d'une « communauté plurilingue » dans laquelle « on doit considérer que cohabitent plusieurs groupes, ce dont témoigne la teneur, à géométrie variable, du répertoire partagé (Boyer 2008, 10) » ? Ou bien faut-il considérer qu'il y a autant de communautés que de langues, et dialectes, en présence qui « partagent des interactions fréquentes et régulières au moyen d'un corpus de signes verbaux (Gumperz 1971) » distincts de ceux d'autres groupes ? Dans notre enquête8, nous observons une diversité des trajectoires individuelles dans l'apprentissage des langues kanak et du français, en fonction des régions d'origine des témoins mais aussi de leur âge et de leur milieu socio-économique, de leur cursus scolaire et de leur parcours professionnel. La communauté linguistique kanak est ainsi travaillée par l'histoire et par la géographie. En effet, parmi les témoins ayant répondu à notre entretien et parmi les plus jeunes né-e-s à Nouméa, dans les années 80 et 90, plusieurs ne parlaient que le français jusqu'au collège où leur apprentissage de la langue d'origine de leurs parents s'est effectué en milieu scolaire pour les langues kanak qui y étaient enseignées. Plusieurs témoignent d'une insécurité linguistique dans ces langues, liée au fait qu'ils avaient subi des vexations et moqueries « à la tribu » ou dans le milieu social à cause de leur manque de maîtrise de la langue communautaire. « C'est que notamment vis-à-vis des membres de la famille, " les gens de là-haut " comme ils les appellent […], la non-maîtrise de la langue d'origine peut-être synonyme de rejet, voire de remise en cause de l'appartenance ethnique (Barnèche 2005, 180) ». Si les parents ne transmettent pas leur(s) langue(s), l'apprentissage linguistique peut aussi se faire en dehors de l'école, grâce aux grands-parents, en particulier la grand-mère, lors de séjour à la « tribu » ou au village pendant les vacances. Mais ce phénomène de non-transmission des langues entre parents et enfants existe aussi en dehors de Nouméa. Ainsi, Sandrine, originaire de Canala, âgée de vingt-sept ans et locutrice du xârâcùù (province Sud), témoigne elle aussi qu'elle a appris sa langue à l'école et grâce à ses grands-parents et qu'elle a souffert dans son enfance de ne pas maîtriser la langue de la communauté car elle se sentait considérée comme étrangère. Elle parle d'un sentiment de honte très mal vécu. Il semble donc que ces témoins ont acquis le français comme langue maternelle car leur parents ne leur parlaient pas dans leur langue d'origine mais en français. Ce que confirme Alban Bensa : « Actuellement, on assiste à un ralentissement de la transmission des langues kanak - on parle français jusque dans des familles indépendantistes (Bensa 2014) ». Ces parents, qui ont pourtant vécu les « événements » des années 1980, étaient-ils victimes d'un phénomène d'auto-dénigrement concernant leur langue maternelle ? Cependant, la situation est très différente pour les personnes des générations précédentes et vivant hors de Nouméa. Stéphane, né sur l'Île des Pins en 1970, communiquait uniquement en nââ kwenyï et ne parlait français qu'à l'école jusqu'à son départ sur la Grande Terre à sa majorité. Octave, originaire de l'île de Maré et locuteur du nengoné, né dans les années 1980, communiquait essentiellement dans sa langue jusqu'à son départ à Nouméa où, au lycée, il apprenait le drehu (Lifou) et communiquait dans cette langue avec ses camarades d'autres aires linguistiques. Bien qu'ayant acquis des compétences plurilingues, cette personne fait part de son sentiment d'insécurité linguistique en français, « j'avais honte de faire des fautes », qui provoquait chez lui un certain mutisme, et qui l'a amené au début de son séjour en France à une boulimie de lecture à des fins d'auto-formation. Même à Nouméa, la transmission intergénérationnelle des langues d'origine semble avoir été plus importante pour la génération née dans les années soixante-dix, comme en témoigne Jean, né à Nouméa et locuteur natif du iaai. Un autre trait identitaire lié aux langues parlées est l'accent. Selon Stéphane, chaque locuteur d'une langue différente a un accent particulier reconnaissable par un autre Kanak. « La langue que vous parlez et l'accent avec lequel vous la parlez sont des signes évidents d'identité aux yeux des autres (Bensa 2014) ». Hors de Nouméa, les Kanak sont fréquemment bi/plurilingues. Outre le français, ils maîtrisent en général une langue d'origine, comme locuteur natif ou en langue seconde. Mais le répertoire linguistique peut inclure d'autres langues liées à la configuration familiale ou géographique. En effet, lors d'un mariage, l'épouse quitte sa famille pour vivre avec son mari dans le clan de celui-ci, mais, si elle n'est pas de la même aire linguistique, elle continuera souvent à parler sa propre langue avec ses enfants. Ceux-ci vont donc grandir avec deux langues premières, celle du père et celle de la mère. Les locuteurs peuvent acquérir aussi , partiellement ou totalement, la langue d'une aire linguistique proche. La multiplicité des langues est fréquente dans les rencontres entre locuteurs de communautés linguistiques différentes lors de déplacements de clans ou à l'occasion de rencontres cérémonielles importantes. « Les Mélanésiens, souvent bilingues ou trilingues, ou ayant recours à des interprètes, n'y ont jamais vu un obstacle à la communication interrégionale (Bensa 1998, 24) ». Si le multilinguisme est fréquent, l'emploi des langues kanak est là aussi bien codifié, il est bien réparti selon les circonstances sociales. Ainsi,

les individus sont le plus souvent monolingues dans leur vie sociale - d'où le recours aux traducteurs - mais ils peuvent être plurilingues en privé. Ce que vous affichez publiquement, c'est votre origine géographique, votre identité régionale et territoriale en quelque sorte. Ce n'est donc pas parce qu'un homme connaît la langue de sa femme qu'il va la parler en public, il privilégiera la sienne - en revanche, il pourra alterner les langues dans les échanges familiaux (Bensa 2014)

3. Les langues kanak, des langues en danger ?

11De nos jours, ce qui semble menacer le plus la survie des langues kanak, outre la domination du français, est l'urbanisation galopante de l'agglomération de Nouméa. En effet, les trois-quarts de la population totale de la Nouvelle-Calédonie sont concentrés dans la Province Sud, et les deux-tiers se trouvent autour de Nouméa qui a une croissance démographique de près de 2 % par an. 50 % de la communauté kanak vit dans la Province sud, et en représente 26, 7 % des habitants9. Ainsi, alors que dans les autres parties du territoire, l'homogénéité linguistique favorise les attitudes de loyauté et de résistance confortées par les dispositions de l'Accord de Nouméa, le français demeure encore la seule langue légitime pour les échanges officiels, l'administration, l'école, les médias (même si, grâce à l'ALK, les langues kanak font une timide apparition dans la presse et à la radio). Et dans le « melting pot » nouméen, la multiplicité des communautés entraîne l'usage majoritaire du français dans les échanges quotidiens. Mais la non transmission des langues ancestrales relève plutôt de phénomènes d'ordre sociolinguistique, mis en évidence par la sociolinguistique catalano-occitane. On retrouve dans les familles kanak de Nouméa une situation diglossique qui a été étudiée en Occitanie et en Catalogne par les sociolinguistes de la périphérie : «R. Lafont […] a bien montré comment l'auto-dénigrement des dominés, se croyant porteur d'une sous-langue - un patois - finissait, en installant en eux une culpabilité durable, par arrêter la transmission naturelle (familiale) de la langue ainsi stigmatisée (Boyer 2001, 54) ». Ici, on ne parle pas de « patois » mais de « langue vernaculaire » (Barnèche 2005, 54). Dans cet ouvrage, l'auteur vise à mettre en évidence

les représentations sociolinguistiques conçues comme l'ensemble des images, positions idéologiques et jugements qu'ont les locuteurs face aux langues et aux pratiques langagières, mais aussi aux conduites linguistiques qui découlent de ce que les locuteurs cherchent à mettre en accord leurs jugements et leurs attitudes, agissant par là sur les pratiques elles-mêmes ( ibid., 48)

12En effet, c'est bien au niveau des représentations sociolinguistiques que se joue la survie ou la substitution des langues dominées, notamment en favorisant les discours et attitudes favorables à la langue dominante dans le conflit entre les langues en présence. Dans une situation de contacts de langues défavorable aux langues d'origine, la non transmission familiale des langues ancestrales aux jeunes générations à Nouméa est le signe patent d'un conflit diglossique résultant d'un long processus de minoration lié à la dévalorisation et à la marginalisation de ces langues, qui ont été exclues de la sphère publique et cantonnées au milieu familial, traditionnel ou cérémoniel. Peut-on penser que la génération des parents nés à partir des années soixante a vécu et intériorisé un conflit diglossique qui leur a fait favoriser la transmission du français comme seul vecteur permettant la réussite scolaire de leurs enfants ? Les langues kanak étant interdites dans les écoles jusqu'en 1984, ces parents ont pu être victimes encore dans leur enfance de discrimination envers l'utilisation de leur langue première, comme avant eux leurs ascendants avaient subi la vexation du stigmate du symbole, ou « bâton de la honte », qui valait au dernier élève ayant parlé dans sa langue une punition infamante (ibid., 55). La dévalorisation des langues kanak par leurs locuteurs, s'accompagne de phénomènes de fétichisation. Sont opposés ainsi l'emploi du français, langue de la ville, de la modernité, de la réussite sociale, langue pourtant retravaillée dans une parlure argotique, et les langues de la « tribu », langues du cœur et de l'identité, de l'intimité, mais qui génère aussi une insécurité linguistique en situation au point que certains vont s'abstenir de parler une langue qu'ils maîtrisent mal (ibid, 182).

Conclusion : La résistance et la loyauté peuvent-elles sauver les langues kanak ?

13La situation linguistique en Nouvelle-Calédonie est complexe, en particulier à Nouméa, du fait de la multiplicité des communautés linguistiques et « du marché des langues en présence (Boyer 2001, 54) ». La position dominante du français, renforcée par cent soixante ans de suprématie linguistique dans toutes les situations officielles et comme langue véhiculaire entre les différentes communautés, n'a pas été remise en question par l'Accord de Nouméa, même si une place est redonnée aux langues d'origine. Certaines langues kanak sont aussi en position de domination et sont en bonne santé. Ainsi, il y a plus de locuteurs du drehu à Nouméa que sur l'île de Lifou elle-même ; beaucoup d'autres langues, notamment sur la Grande Terre, sont considérées comme étant en danger. Mais leur survie va dépendre avant tout de l'attitude de loyauté et de résistance des nouvelles générations. Ainsi, la langue sishë (province sud) était déjà donné comme en voie de disparition par Maurice Leenhardt, au début du vingtième siècle, dont il n'avait trouvé que dix-huit locuteurs. Un siècle plus tard, cette langue est toujours parlée par une vingtaine de personnes et fait l'objet d'études linguistiques (INALCO, ALK). « Les nombreuses langues de Nouvelle-Calédonie (28) sont parlées par des populations minuscules et sont en concurrence avec le français, leur disparition semble inéluctable. Pourtant, certaines refleurissent encore (Jacqueline de La Fontinelle 2014) ».

Haut de page

Bibliographie

Angleviel, Frédéric, Wadrawane, Eddy, 2008, La Nouvelle Calédonie ; Les Kanak et l'histoire, Paris, Les Indes Savantes.

Barnèche, Sophie, 2005, Gens de Nouméa, gens des îles, gens d'ailleurs… ; langues et identités en Nouvelle-Calédonie, Paris, L'Harmattan.

Bensa, Alban, 2014, « Entretien avec Alban Bensa », Langues et cité ; bulletin de l'observatoire des pratiques linguistiques, n°26, novembre 2014, 12 - 13.

Bensa, Alban, LEBLIC, Isabelle (dir.), 2000, En pays kanak, Paris, MSH.

Bensa, Alban, 1998, Nouvelle-Calédonie ; vers l'émancipation, Paris, Gallimard.

Boyer, Henri, 2008, Langue et identité ; sur le nationalisme linguistique, Limoges, Lambert Lucas

Boyer, Henri, 2001,Introduction à la sociolinguistique, Paris, Dunod

Brill, Isabelle, 2000, « enquête linguistique et enjeux culturels », dans bensa, Alban, leblic, Isabelle (dir.) 2000, 273-294.

Fontinelle (de la), Jacqueline, 2014, « Les langues kanak, des langues en danger », Langues et cités ; bulletin de l'observatoire des pratiques linguistiques, n° 26, novembre 2014., 8.

Gauthier, Jacques, 1996, Les écoles populaires kanak ; une révolution pédagogique, Paris L'Harmattan

Gumperz, John, 1971, Language In Social Groups, Standford University Press.

Labov, William, 1976, Sociolinguistique, Paris, Minuit.

Leenhardt, Maurice, 1946, Langues et dialectes de L'Austro-Mélanésie, Paris, Institut d'ethnologie.

Moyse-faurie, Claire, 2014, « la Nouvelle-Calédonie et le statut des langues kanak : quelques repères historiques », Langues et cité ; bulletin de l'observatoire des pratiques langagières, n° 26, novembre 2014, 9 - 11

Sam, Léopold Drilë, 2008, « Les langues kanak, 1863 - 2005. Des " idiomes indigènes " au statut de " langues d'enseignement " », dans angleviel, Frédéric, wadrawane, Eddy (dir.), 2008, 393 – 406.

Sand, Christophe, Jacques, bolé et André ouetcho, 2008, « Archéologie et identités en Mélanésie, ou les multiples lectures du passé structurant l'émergence des " mythes fondateurs ". Une étude de cas sur le Lapita », dans angleviel, Frédéric, wadrawane, Eddy, (dir.), 2008, 27 - 52.

Haut de page

Annexe

Accord sur la Nouvelle - Calédonie signé à Nouméa le 5 mai 1998

1.3.3 Les langues

Les langues kanak sont, avec le français, des langues d'enseignement et de culture en Nouvelle-Calédonie. Leur place dans l'enseignement et les médias doit donc être accrue et faire l'objet d'une réflexion approfondie.

Une recherche scientifique et un enseignement universitaire sur les langues kanak doivent être organisés en Nouvelle-Calédonie. L'Institut national des langues et civilisations orientales y jouera un rôle essentiel. Pour que ces langues trouvent la place qui doit leur revenir dans l'enseignement primaire et secondaire, un effort important sera fait sur la formation des formateurs. Une académie des langues kanak, établissement local dont le conseil d'administration sera composé de locuteurs désignés en accord avec les autorités coutumières, sera mis en place. Elle fixera leurs règles d'usage et leur évolution) .

Loi organique n° 99 - 209 du 19 mars 1999 relative à la Nouvelle Calédonie.

Dans le but de contribuer au développement culturel de la Nouvelle - Calédonie, celle-ci, après avis des provinces, conclut avec l'État un accord particulier.

Celui - ci traite notamment du patrimoine culturel kanak et du centre culturel Tjibaou.

Les langues kanak sont reconnues comme langues d'enseignement et de culture.

Haut de page

Notes

1 Si son ouvrage, « Langues et dialectes de l'Austro-Mélanésie » n'a été publié qu'après guerre, en 1946, son voyage a eu lieu « de mai 1938 à novembre 1939 (ibid., IX) ». De plus, « Ses enquêtes qui s'étalaient sur de nombreuses années sont antérieures à 1930 (De la Fontinelle 2014, 8) ».

2 http://www.sorosoro.org/les-langues-kanak/

3 Mokkadem, Hamid 2015, conférence donnée à la Maison de la Nouvelle-Calédonie, le 20 janvier 2015.

4 Voir le texte en annexe.

5 Site de l'Académie des Langues Kanak http://www.alk.gouv.nc/portal/page/portal/alk/alk/missions consulté le 8 juin 2015.

6 Tendance politique favorable au maintien de la Nouvelle-Calédonie dans le République française.

7 http://www.sorosoro.org/les-langues-kanak/ consulté le 08 juin 2015.

8 Thèse de doctorat en cours : Laboratoire DIPRALANG, ITIC, Université Montpellier 3 « Transmission de l'héritage linguistique et culturel dans les familles kanak de métropole entre la première génération née en Nouvelle-Calédonie et la deuxième génération née en métropole ». Enquête réalisée entre mai 2014 et mai 2015 auprès de quatorze personnes, à Montpellier, Toulouse et Paris.

9 http://www.insee.fr/fr/themes/document.asp?ref_id=ip1338 (consulté le 08 juin 2015).

Haut de page

Table des illustrations

Crédits LACITO CNRS 2011
URL http://lengas.revues.org/docannexe/image/829/img-1.png
Fichier image/png, 186k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Françoise Roche, « La communauté linguistique kanak en Nouvelle-Calédonie entre passé et avenir », Lengas [En ligne], 77 | 2015, mis en ligne le 15 juin 2015, consulté le 23 avril 2017. URL : http://lengas.revues.org/829  ; DOI : 10.4000/lengas.829

Haut de page

Auteur

Françoise Roche

Laboratoire Dipralang / ITIC Université Montpellier 3

Articles du même auteur

Haut de page
  • Logo Presses universitaires de la Méditerranée
  • Revues.org