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A l'entorn del Calvinisme de Bearn de Fondeville

Le Béarn, terre d’expérimentation de la Révocation

Philippe Chareyre

Texte intégral

  • 1 Mémoires de Foucault p. 127, cité in Soulice 1885, 34.

Le Béarnais a l’esprit léger, et l’on peut dire qu’avec la même facilité que la reine Jeanne les avait pervertis, ils sont revenus à la religion de leur pères.
Nicolas Foucault, août 16851.

  • 2 Contre les huguenots il faut que je me serve/ Du proverbe des chevaux ou des mulets opiniâtres,/ Qu (...)

Contre lous huganauts be cau que deu prouberbi
Deus chibaus ou mulets opiniastres me serbi,
Qui dits que : « nou j a pas ni talle ni desgoast,
Aux qui refusen sere, en ahira’us lou bast2 »
Fondeville, vers 275-278.

1La première citation triomphante, tirée des mémoires de l’intendant Nicolas Foucault, est tout à fait révélatrice à la fois de la lourdeur de l’héritage princier des origines, et du discours négationniste des autorités politiques et administratives transposant dans le champ du pouvoir civil, le discours religieux sur l’hérésie.

2La seconde, qui se veut frappée du sceau du bon sens, détourné ici pour la raison de la cause, approuve l’action de l’intendant. Ces deux citations, aux antipodes de la tolérance civile et religieuse, illustrent le climat dans lequel s’est déroulée la révocation de l’édit de Nantes en Béarn, comme d’ailleurs dans le reste de la France, et par conséquent le contexte dans lequel s’inscrit l’écriture du Calvinisme de Bearn de Fondeville.

3C’est aussi dans ce cadre qu’il faut placer plus généralement les écrits touchant au domaine de la religion. S’ils ont pris la forme, dans la première partie du xviie siècle, de controverses théologiques entre Églises, ils se déplacent sous le règne de Louis XIV sur le terrain de l’histoire, lorsque l’État intervient de plus en plus dans le domaine confessionnel. Si dans la première démarche l’enjeu était celui de la légitimité religieuse, il devient légaliste dans le second, portant sur la place que l’État entend donner à la minorité religieuse. Ces discours sont enfin relayés auprès des populations par des prédications et des écrits plus pédagogiques, destinés à bien marquer la frontière entre les deux groupes confessionnels. En Béarn, ils justifient les mesures prises par le parlement de Navarre et les intendants.

Une principauté en héritage

4Il convient tout d’abord de donner un rapide aperçu de la notion de dissidence religieuse et de sa perception par le pouvoir politique. Il est nécessaire de rappeler que les nouvelles Églises en rupture avec Rome n’ont pu se construire et se développer au xvie siècle que par le soutien de princes ou de souverains. C’est le cas pour les Églises luthériennes du nord du Saint-Empire, puis dans les royaumes scandinaves ; c’est également le cas d’un mouvement plus radical inspiré de l’expérience de Calvin à Genève qui s’est propagé jusqu’en Béarn au temps de Jeanne d’Albret, dans les années 1560. Après la division religieuse de l’Europe, une règle tend à s’imposer : les sujets doivent pratiquer la religion de l’État, dans le cadre de la seule Église officielle. Ce principe, cujus regio, ejus religio, fut entériné par la paix d’Augsbourg en 1559 pour le courant luthérien, puis étendu par la paix de Westphalie en 1648 aux Églises issues du calvinisme. Pour ceux qui n’appartiennent pas à ces Églises, la liberté de conscience est reconnue, mais non celle de culte. Pour en bénéficier, il faut user du jus emigrandi, c’est-à-dire de la possibilité de s’exiler dans un pays où sa propre sensibilité religieuse est celle de l’État. Cette situation est, de 1569 à 1599 (Desplat 1986), celle de la principauté souveraine de Béarn.

5Le cas de la France est un peu plus complexe et atypique, car il ressort d’un affrontement religieux ayant pour but la conversion de l’État qui n’a pas abouti. L’édit de Nantes en fige les rapports de force en 1598. Sa principale caractéristique est de tolérer une Église minoritaire au sein d’un État et de lui concéder une liberté de culte restreinte, en attendant que ses membres rallient de façon volontaire l’Église majoritaire. C’est ce pacte qui sera rompu par la révocation de l’édit de Nantes de 1685 et provoquera, pour ou contre sa justification, une abondante littérature dans laquelle s’inscrit l’ouvrage de Fondeville.

6Le protestantisme est devenu en dix années, la religion de l’État en Béarn. L’ordonnance de Nérac de 1561 autorise pour la première fois le nouveau culte. Les grandes ordonnances de novembre 1571 ont donné un statut officiel à l’Église réformée de Béarn ; reconnaissance des assemblées ecclésiastiques comme le synode, les colloques et les consistoires ; organisation du financement ; définition d’un nouvel ordre social avec le statut du mariage ; mise en place d’un ordre moral (Chareyre 2008).

7Le catholicisme met plus de vingt ans à se rétablir, après une éviction officielle de trente années. L’édit de Fontainebleau de 1599, pâle reflet local de l’édit de Nantes, rétablit le culte public dans huit localités du diocèse de Lescar et dans quatre de celui d’Oloron. Ce n’est qu’en 1605 qu’Henri IV étend à tout le Béarn la liberté du culte catholique. L’édit de mainlevée (restitution) des biens ecclésiastiques en faveur de l’Église catholique de septembre 1617 ne sera appliqué qu’après le rattachement de la principauté à la France, par la chevauchée de Louis XIII de 1620.

  • 3 V. Sarrabère, 2001.

8Le protestantisme, malgré un isolement relatif, a donc bénéficié de conditions favorables pour s’implanter dans cette principauté périphérique et lui a permis d’afficher son particularisme face à ses deux puissants voisins. S’il recule pour disparaître progressivement en certains lieux, il se maintient de façon vigoureuse en d’autres, notamment dans sa partie occidentale. L’enquête de l’intendant Claude Pellot de 1665, à laquelle répondront les protestants de Béarn par de nouveaux chiffres un peu plus élevés, donne les premières estimations (30 % de la population totale) : 6 414 familles, 35 000 personnes, 39 pasteurs, et 86 Églises. Ils représentent encore la moitié de la population de Pau, capitale politique et administrative, et en dépassent les trois-quarts dans les secteurs d’Orthez et Salies-de-Béarn. Des bastions du protestantisme ont bien résisté à la réintroduction du catholicisme, comme la basse vallée des gaves (triangle Sauveterre-Orthez-Lagor), le secteur de Pau, le secteur de Nay-Pontacq. Parmi les communautés les plus fortes, on remarque Salies-de-Béarn (97 %), Gouze et Labastide-Villefranche (94 %), Orthez (87 % soit 5 600 protestants pour 800 catholiques). Des zones minoritaires très mal desservies (entre 1 et 5 % de la population) se trouvent dans le Vic Bilh (excepté quelques îlots réformés comme Garlin avec 91 %) et les vallées pyrénéennes (excepté le cas d’Osse-en-Aspe avec 36 %3). Cette communauté reste stable jusqu’à la Révocation. L’enquête de 1682 donne encore 6 428 familles, soit 27 723 personnes.

9La reconquête catholique a été tardive et difficile. Elle a misé sur l’appui de l’État retournant contre le protestantisme, les instruments qui avaient permis son développement. Elle va cependant bénéficier de l’appui zélé du parlement de Navarre, créé en 1620 par Louis XIII. Les protestants en ont été exclus, ils n’obtiendront jamais la création d’une chambre mi-partie pour juger des affaires de religion. Cette cour de justice multipliera les procédures envers les Églises comme envers les protestants eux-mêmes. Elle redoublera d’activité dans les années qui précèdent et suivent immédiatement la Révocation. La controverse est développée par les évêques, Jean-Henri de Salette à Lescar, les deux Arnaud de Maytie à Oloron et par les ordres de la Contre-Réforme comme les barnabites de Lescar, les jésuites et les capucins à Pau. Je renvoie sur ce point à la présentation de l’édition critique des Églogues (éd. Darrigrand 2002, 14-20).

10Progressivement, la norme administrative s’impose à la liberté de conscience sous déguisement d’ordre public. La législation restrictive s’accélère après la mort de Cromwell en 1658, puis avec l’abandon des alliances protestantes contre les Habsbourg après la guerre de Dévolution, puis la guerre de Hollande en 1672. La communauté protestante perd alors ses protecteurs ; le roi n’a plus de raison diplomatique de la ménager. Aux mesures restrictives (fermeture de lieux de cultes, interdictions professionnelles, restriction de la pratique, exclusion de l’espace public) bien connues pour la France, s’ajoutent en Béarn des mesures locales qui anticipent parfois sur la législation royale générale. Des arrêts sont pris en 1666 contre le chant des psaumes et le pasteur de Sauveterre, Arnaud Magendie, est condamné à faire amende honorable, puis à l’exil, pour avoir parlé de l’Église catholique en chaire et tout particulièrement pour avoir dit qu’elle tolérait les prêtres concubinaires et n’admettait pas le mariage des clercs.

11À Pau en 1684, il est interdit aux protestants d’entrer dans la profession d’avocat alors qu’ils en représentent les trois-quarts (150/200). Cette mesure ne sera appliquée en France qu’en juillet 1685. Le Béarn sera aussi la première terre à être dragonnée en 1685. Elle devait être un exemple et faire oublier que le protestantisme avait été la religion de l’État dans le berceau de la dynastie.

« Compelle intrare »

  • 4 Mirassou, 1768, 320. Mirassou orthographie son nom dans l’ouvrage en « Mirasson ».

Les rois n’ont pas droit sur vos âmes, pensez comme il vous plaira : Dieu lui-meme ne vous ôte pas la malheureuse faculté de penser des folies, mais ils ont droit sur vos corps, sur vos gestes, vos paroles et vos actions. Si vous dérangez l’harmonie du corps politique, il faut vous en retrancher.
Isidore Mirasson4

12Cette citation tirée des écrits d’Isidore Ignace Mirassou, barnabite, premier ordre de la Contre-Réforme introduit en Béarn en 1608, témoigne, dans cette terre de reconquête, de l’animosité du clergé catholique envers les protestants et de l’énergie qu’il met à rattraper le temps perdu.

13Elle est justifiée par le compelle intrare (contraints-les d’entrer), injonction de Jésus-Christ dans la parabole des conviés (Luc 14.15-24), utilisée par saint Augustin lors du schisme donatiste, qui est réemployée à l’encontre des protestants à la fin du xviie siècle. Elle se traduit par une législation spécifique d’étouffement qui se manifeste sur le terrain, par l’intolérance administrative et la violence d’État.

14Le Béarn est la première victime de la répression de cette délinquance d’opinion sous couvert d’ordre public. Il fait l’objet en 1668, d’un « Règlement général sur les affaires survenues entre le parlement de Pau, le clergé de Béarn et les sujets de Sa Majesté de la religion prétendue réformée dudit païs », une sorte d’édit de pré-révocation. Il limite le nombre de temples à vingt, ce qui représente une diminution des trois-quarts des lieux de culte autorisés. Les écoles primaires sont aussi limitées au nombre de vingt en restreignant leur enseignement à la lecture, l’écriture et le calcul. Il comprend également des interdictions professionnelles comme l’exercice des charges de notaire, de secrétaire de maison de ville, d’horloger et de sonneur de cloche. Les mesures sont enfin d’ordre politique, limitant le nombre des protestants à un tiers au maximum dans les conseils municipaux, ce qui touche particulièrement les communautés majoritaires de l’ouest du Béarn, et en les excluant de toute représentation aux États.

15Quinze ans plus tard, dans le contexte de la trêve de Ratisbonne qui voit Louis XIV au faîte de sa puissance en Europe, de nouvelles mesures destinées à pousser les populations protestantes de France à la conversion sont prises directement par le pouvoir royal. C’est l’intendant Nicolas Foucault qui en Béarn, sera chargé de leur application et le fera avec une attention toute particulière. Protégé de Colbert, il était tombé en disgrâce après la mort de son protecteur en 1683 et avait perdu son intendance de Montauban pour celle de Béarn. Il y redoublera de zèle pour s’attirer la faveur de Louvois.

16Arrivé à Pau en mars 1684, il met en place une caisse de conversion, fait ouvrir un « séminaire de nouvelles catholiques » destiné à maintenir dans leurs bonnes dispositions les femmes nouvellement converties au catholicisme. En bon administrateur, il présente un « mémoire concernant les affaires de la religion dans le pays de Béarn » et, à la fin du mois d’août, part le présenter à Paris.

17Il en revient, en février 1685 et écrit alors dans une lettre du 15 mars : « l’instruction du roi est de rendre difficile et même incommode l’exercice de la même religion à tous ceux qui la professent dans son royaume » ; il faut « dégoûter le peuple d’aller au temple et l’attirer à l’église, ne pouvant demeurer sans culte » (Soulice 1885, 70). Pour cela, il a obtenu l’« édit de réduction des temples » du 4 février 1685, qui ordonne que quinze d’entre eux soient rasés dans le délai d’un mois et n’en autorise que cinq, un par sénéchaussée et de même, cinq écoles. L’œuvre est achevée avec diligence un mois plus tard.

18Au-delà de l’acharnement administratif, il s’agit d’une démarche qui relève d’un aveuglement feint : le refus, sous une application détournée de l’instruction officielle, de reconnaître une véritable conscience individuelle en vue de pousser, avec une brutalité dissimulée par la loi, à la conversion.

  • 5 Soulice 1885, 12 (citant les Mémoires de Foucault, p. 112-113).

19L’application malhonnête du règlement s’accompagne de la limitation à deux du nombre de pasteurs par temple et de l’interdiction de prêcher en dehors. Par ailleurs, les cinq temples autorisés n’ont pas été choisis au hasard. Foucault écrira dans ses Mémoires : « J’affectai de ne laisser subsister que les temples, justement au nombre de cinq, dans lesquels les ministres étaient tombés dans les contraventions qui comportaient la peine de démolition du temple, dont la connaissance était renvoyée au parlement, de sorte que par ce moyen, il ne devait plus rester de temples en Béarn5 ». Ainsi à Osse, le pasteur Pierre Peiret a été interdit. Il s’est réfugié en Hollande puis en Angleterre, en compagnie de sa famille et de Jean Latourrette, d’où il part fonder l’Église française de New York (La Tourette 2010). Foucault va ensuite s’appliquer à faire fermer les autres temples, les uns après les autres ; ainsi le 22 mars, les pasteurs de Jurançon sont arrêtés pour avoir « trop librement » parlé des affaires du moment et le temple est fermé puis démoli. Un sort identique est réservé à ceux de Garlin et de Bellocq fin avril. Un arrêt du 30 mai interdit aux pasteurs restants de s’approcher à moins de six lieues des temples interdits.

20Il ne restait plus, selon le plan de Foucault, qu’à pousser les réformés à la conversion par l’emploi de la force, qui est présenté très hypocritement comme une nécessité salutaire. Pour l’intendant, c’est un « prétexte que les peuples cherchent pour se détacher du parti des religionnaires » (Soulice 1885, 70), un moyen pour justifier leur décision d’abjuration sans s’exposer à la critique de la communauté. Les conversions sont en effet collectives et un moyen de faire sauter le verrou de l’obstination caractéristique de l’hérésie. Foucault présente donc son action comme un bienfait pour les individus qui se mettent ainsi en règle avec l’ordre politique du royaume, tout en sauvant leurs âmes. Il déclarera à Oloron « Vous verrés que vos pères se sont abjurés sans raison légitime et se sont séparés de nous par des motifs purement temporels, que le libertinage et l’intérêt particulier ont donné naissance à vostre religion et que l’ignorance ou la foiblesse de ceux qui l’ont suivie vous y a fait naistre » (Soulice 1885, 36).

21Le moyen choisi est celui du casernement des gens de guerre chez les particuliers, pratique habituelle, mais ici, les soldats sont transformés en « missionnaires bottés ». En 1681, la première dragonnade est expérimentée en Poitou à l’initiative de l’intendant René de Marillac (intendant du Poitou de 1677 à janvier 1682), encouragé sans doute par Louvois. Louvois lui ayant envoyé un régiment de cavalerie pour ses quartiers d’hiver, Marillac les loge principalement chez les réformés en leur permettant de piller et de ruiner leurs hôtes protestants. S’ils s’obstinent à ne pas se convertir, ils sont, avec les membres de leurs familles, maltraités et victimes de nombreuses exactions. Dans le cas de communautés importantes, après une période de dragonnade généralisée, les populations sont rassemblées de force et conduites à l’église pour abjurer collectivement.

22Ainsi, en Béarn, sous l’apparence d’un banal logement de troupes et de maintien de l’ordre public, le nombre disproportionné de quarante-sept compagnies du duc de Boufflers est affecté à cette tâche. Pour faciliter ce passage, les évêques d’Oloron et de Lescar sont même allés jusqu’à donner de fausses assurances selon lesquelles les croyances au purgatoire et à l’invocation des saints ne seraient pas obligatoires, que le service divin pourrait être célébré en français, sans définir la modalité de la présence divine dans l’eucharistie et qu’ils pourraient continuer à lire la Bible (Soulice 1885, 39-40 et 42-43). La dragonnade du Béarn débute par Pontacq le 17 mai avec quatre compagnies d’infanterie, en présence de l’évêque de Tarbes qui protesta néanmoins contre les méthodes employées. Elle s’achève à Orthez, le 14 juillet, alors que l’émissaire que la ville envoie à Versailles est embastillé sur l’intervention de Foucault. Celui-ci va pouvoir se glorifier de 20 000 conversions. « Le roi peut faire estat que le calvinisme est entièrement déraciné de Béarn » écrira-t-il à Louvois le 18 juillet 1685 (Soulice 1885, 48). En fait, quelques familles résistent encore et Osse ne sera visitée par les soldats qu’en septembre.

23Ces dragonnades se poursuivront en Languedoc, puis dans l’Est et en Normandie jusqu’à la fin de l’année. Dès le mois d’octobre, Louis XIV prétexte de cet élan massif de conversions pour mettre un terme au régime de l’édit de Nantes. L’édit de Fontainebleau qui le révoque permet de se débarrasser des pasteurs non convertis, exilés sans leurs enfants de plus de sept ans, d’interdire toute célébration de culte. Les simples fidèles devant se plier à la volonté royale n’ont pas le droit de quitter le royaume. Ces mesures provoquèrent la réprobation générale de l’Europe, tant sur la méthode employée que sur l’interdiction d’émigration, une violation du droit des consciences reconnu en Europe depuis la paix d’Augsbourg de 1559.

24La conversion par l’instrument du politique et du militaire ne fait toutefois pas illusion. La contrainte appliquée n’est conçue que comme provisoire, dans l’espoir que la plupart finiront par être convaincus par les persuasions du clergé catholique sous l’autorité duquel ils sont désormais placés. Quant aux derniers récalcitrants, l’obligation que l’édit de révocation fait d’élever leurs enfants dans le catholicisme, doit amener les dernières traces du protestantisme en France à disparaître avec leur mort. Ainsi ces prosélytes un peu particuliers, dont on continue à se méfier, portent le nom de « nouveaux convertis » que l’on distingue ainsi des « anciens catholiques ». Cette désignation provisoire ne s’éteignit cependant pas avec la première génération, car leurs descendants continuèrent à porter par ce nom, abrégé sous l’acronyme N.C., la stigmatisation d’une conversion douteuse.

25Après un traumatisme d’une telle violence, la plupart de ces convertis en groupes, privés de temples et de pasteurs, notamment dans les lieux de forte densité, adoptent des attitudes de refus graduées, le plus souvent discrètes. Le premier geste consiste à partir vers les pays du Refuge soit par terre, soit par mer. L’éloignement a réduit le nombre de ces départs à environ cinq cents, soit 2 % de la population protestante du Béarn, l’un des plus faibles pour la France. Les pays de destination sont la Hollande et l’Angleterre et ses colonies, mais aussi le Suisse, puis les États allemands et notamment la Prusse, au service de laquelle la noblesse béarnaise s’illustra au travers de Jean Forcade de Biaix, ou Zacharie Batsalle de Castillon.

26Localement, les premières manifestations se traduisent par le refus de mourir en catholique, qui peut conduire comme en 1688, dans les cas de Catherine Forcade ou d’Anne Pruer d’Orthez, à la confiscation des biens et la condamnation du cadavre à être traîné sur une claie et jeté à la voirie. D’où le développement des sépultures privées dans les granges ou les jardins. Plus tard se développeront les refus de baptêmes ou de mariages catholiques. Les premières manifestations publiques, les assemblées « au Désert » se font remarquer par « le chant des anges » (en réalité le chant des psaumes) qui se fait entendre dans les campagnes (Bost 1989, 403-423). Les grandes assemblées clandestines de 1688 au Pabaà, entre Bellocq et Salies-de-Béarn furent durement réprimées par des exécutions. Le pasteur Jean Destremeau fait éditer à Amsterdam en 1688 un sermon, Les larmes de Jean Destremeau, cy-devant ministre de Bellocq en Béarn, destiné à ses anciennes ouailles de Bellocq (éd. Sicard-Arpin 1998). Les liens avec les pasteurs et les membres des familles partis à l’étranger se maintiennent, notamment au travers de correspondances qui encouragent à attendre des jours meilleurs. Les communautés sont alors visitées par les pasteurs, notamment l’un des plus célèbres d’entre eux, Claude Brousson qui sera arrêté en septembre 1698 à Oloron. Moins connu, alors que Destremeau reste au Refuge, Samuel Carsuzan, le second pasteur de Bellocq est revenu clandestinement. Vingt de ses sermons au Désert pour les années 1698-1711 ont été conservés. Le protestantisme béarnais se reconstitue alors autour du culte familial et de petites assemblées dans les maisons privées.

27Les nouveaux convertis font l’objet de plusieurs campagnes de désarmement de 1688 à 1702 qui ne donnèrent d’ailleurs que peu de résultats (Chareyre 2009). Il n’y eut toutefois pas de révolte comme en Cévennes dont le cas reste une exception dans la France protestante.

28Tel est le contexte dans lequel est écrit, et éventuellement représenté, le Calvinisme de Bearn de Fondeville.

La négation identitaire

29Le combat administratif, puis militaire contre la communauté protestante du Béarn a reposé, certes, sur une argumentation théologique de l’Église catholique qui présentait toutefois l’inconvénient de ne pas convaincre les principaux intéressés, sinon à la marge. Cependant, la véritable négation d’une identité alternative a avant tout été développée dans le milieu du parlement et reprise par les intendants.

Histoire et controverse

30Le parlement de Navarre situe son discours sur le plan de l’ordre social et politique, pour donner du poids à ses actions répressives. Par la même occasion, il expose et justifie la répression au travers d’un discours historique. On ne connaît pas l’hypothétique second volume de l’Histoire de Béarn contenant les origines des rois de Navarre de l’archevêque Pierre de Marca, imprimée à Paris en 1640, en revanche Pierre de Salefranque, secrétaire au parlement de Navarre, réalise une Histoire de l’hérésie de Béarn, qui est une collection de pièces à charge destinées à démontrer que le protestantisme, dès ses débuts dans la principauté, a contribué sans interruption à perturber l’ordre public (1545-1669). Cette compilation dont les chapitres sont précédés de préambules était peut-être destinée à alimenter le second tome de Marca. Quoi qu’il en soit, elle apparaît comme une œuvre de commande qui accompagne l’édit de pré-révocation de 1668 dont il a été parlé plus haut. Il est très vraisemblable qu’elle ait servi à convaincre l’intendant, puis à argumenter les refus successifs du parlement d’enregistrer cet édit qu’il considérait encore comme bien trop favorable.

31Le lien entre l’écriture d’une histoire dont le but est de priver la minorité de toute légitimité et les mesures répressives est désormais établi. Il sera employé à de multiples reprises dans la suite du temps.

32Cette association se reproduit en effet dix ans plus tard, dans le contexte d’une dynamique de plus en plus restrictive qui aboutit à la révocation de l’édit de Nantes. Ainsi est rédigé en 1685 un ouvrage inédit de 282 pages, intitulé Histoire du calvinisme de Béarn, dont l’auteur « M... ministre de la relligion pretendüe reformée converti à la foy catholique » n’a pas été identifié. Il semblerait toutefois que cette mention puisse correspondre à Jacques Bazin, l’un des pasteurs convertis de la première heure et pensionné. Il avait en effet abjuré avec éclat à Saint-Sulpice à Paris en 1680, en présence des évêques de Dax et de Genève ; il était ami de Pellisson, le créateur de la fameuse caisse de conversion, qui pensait éteindre le protestantisme moyennant espèces sonnantes et trébuchantes, méthode à laquelle fait allusion Fondeville. Cette démarche qui consiste à utiliser les prosélytes pour mieux convaincre leurs anciens coreligionnaires qu’ils peuvent approcher plus facilement, n’est pas inhabituelle. L’argumentation développée dans cet ouvrage avait pour but de convaincre, vraisemblablement les élites, le peuple aurait ensuite suivi. Il est même possible qu’il ait été emporté par Foucault lors de son voyage parisien pendant l’hiver 1684-1685, pour fournir des arguments aux mesures répressives en préparation. La pratique généralisée des dragonnades le rendit inutile, ce qui explique que cet ouvrage pourtant achevé ait été laissé au stade du manuscrit. La proximité du titre entre la pastorale de Fondeville et celui de cet ouvrage, la mise en avant du mot « calvinisme » qui n’est pas sans rappeler l’histoire du calvinisme, ouvrage à charge du jésuite Louis Maimbourg imprimé à Paris en 1682, révèlent que les deux démarches, chacune à leur niveau, relèvent d’une même intention.

33Pour mémoire, il n’est pas inutile de signaler qu’au siècle suivant, la pratique de la controverse historique se poursuit en Béarn et conserve toujours un lien avec des interventions restrictives, sous un discours de maintien de l’ordre public, voire de l’ordre politique même du royaume. En 1767, Ignace Isidore Mirassou écrit une Histoire des troubles du Béarn au sujet de la religion au xviie siècle, imprimée à Paris l’année suivante. L’auteur, barnabite de Lescar, soutenu par Mgr de Noé, prend la plume dans le contexte particulier des exécutions de Calas en 1762, puis du chevalier de La Barre en 1766 et des affaires qui en découlent. Mirassou s’opposait à Voltaire (Traité sur la tolérance) et au physiocrate Denis-Laurian Trumeau de La Morandière, auteur en 1763 de l’Appel des étrangers dans nos colonies, puis en 1764 des Principes politiques sur le rappel des protestants.

  • 6 « Ils ont lassé enfin la patience des rois, et la révocation du fameux édit de Nantes leur porta le (...)

34Le contexte est aussi localement celui de la reconstruction clandestine des Églises protestantes du Béarn, sous l’impulsion du pasteur languedocien Etienne Defferre. En 1765, des poursuites contre les assemblées d’Osse-en-Aspe se veulent exemplaires (Chareyre 2003). Comme il n’y a officiellement plus de protestants en France depuis 1685, Mirassou tente de démontrer pédagogiquement pourquoi la révocation était justifiée et comment le passé permet de justifier le maintien d’une politique religieuse répressive6.

35On retrouve en ce temps, la même articulation entre écrit historique et pastorale qui s’était produite deux générations auparavant, si l’on rapproche l’œuvre de Mirassou et la « Pastorale ou intermède contre les huguenots » de Lenfant de Mazerolles (Desplat 2004), rédigée vers 1775 qui constitue une nouvelle attaque identitaire en plaçant la conversion au catholicisme comme un geste de raison politique. Ces deux ouvrages sont une réaction à la restructuration des Églises de Béarn entreprise depuis les années 1750 et aux interventions de plus en plus pressantes de la bourgeoisie orthézienne qui réclame le retour à la liberté de culte. Ils sont suivis par un retour de la répression après une période de quasi-tolérance et en particulier par la dragonnade d’Orthez de 1778, la dernière qui eut lieu en France.

36L’histoire se répète au moment de la Restauration, lorsque Poeydavant, curé de Saint-Martin de Salies, sort en trois volumes son Histoire des troubles survenus en Béarn dans le xvie et la moitié du xviisiècle à Pau en 1819-1821. Il reprend avec une grande violence l’argument, désormais bien rodé, de la perturbation de l’ordre public, faute originelle indélébile que vient de réactualiser la Révolution. Il s’agit donc de s’opposer à une Église qui a désormais droit de cité, depuis les articles organiques de 1804.

  • 7 Cadier 1892 et Dubarat 1895 qui écrit : « Après tout, cette persécution est fort au-dessous de cell (...)

37On en trouvera encore de forts échos chez le chanoine Dubarrat en 1895, dans sa réponse à l’histoire de l’histoire de la vallée d’Aspe écrite par Alfred Cadier, qui s’inscrit dans le contexte du mouvement républicain en faveur de la laïcité et de la séparation des Églises et de l’État7.

Une dimension symbolique

38Ce contexte polémique permet de mieux situer la pastorale de Fondeville qui gravite non pas dans les milieux parlementaires ou de l’intendance, mais dans l’entourage de l’évêque de Lescar. L’insistance sur les événements intervenus dans la petite ville épiscopale est une indication du public, plus restreint que celui plus large des ouvrages d’histoire, qu’elle veut toucher. Il convient donc de s’interroger sur la fonction de cette œuvre.

39Lorsque Fondeville écrit, les formes extérieures du culte protestant ont donc disparu, mais les populations sont toujours là ; certains résistent encore. Cette œuvre a pu constituer un accompagnement de la Révocation, au même titre que l’ouvrage du pasteur converti anonyme rédacteur de l’Histoire du calvinisme de Béarn, dont le titre offre une surprenante similitude avec celui de la pastorale. Dans ce cas, le but était double : persuader les protestants de leurs erreurs et justifier auprès des catholiques les mesures coercitives prises à l’encontre de leurs concitoyens et qui auraient pu les choquer. Les origines protestantes de sa famille qui apportaient à Fondeville une bonne connaissance des dogmes et des pratiques réformées, pour mieux les détourner, en faisaient, tout comme le « ministre converti », un auteur tout à fait adapté à la tâche.

40Cette pastorale aurait pu avoir aussi une autre vertu éminemment pédagogique, celle d’éduquer les populations de nouveaux-convertis et de persuader les plus hésitants d’abandonner sincèrement leur foi après y avoir renoncé formellement sous la pression des dragons. Il apparaît toutefois assez peu probable que les protestants, déjà habitués aux controverses, aient goûté ce spectacle qui, après les violences physiques et morales qu’ils venaient de subir, tourne en dérision leurs croyances et celles de leurs ancêtres. C’est pour cela que les églogues de Fondeville font l’impasse sur les conversions collectives et les résistances qu’elles provoquèrent, témoignant notamment d’un aveuglement face aux fuites à l’étranger.

  • 8 Vers 1978-1979, « Car un mouton souillé d’un troupeau étranger/ Transmet la clavelée à un troupeau (...)

41Mais, compte tenu de ces réserves, il n’est pas impossible de penser qu’elle ait été plutôt destinée aux anciens catholiques, pour bien clarifier le dogme et éviter leur contamination par la fréquentation de ces mal-convertis qui affluent désormais en masse dans les églises, « Car un mouton tacat d’un troupet estrange/ Apren au troupet saa l’escauge ou la pigotte8 ».

42Il faut enfin considérer le côté festif de l’œuvre et de sa représentation qui correspond à une exaltation de l’entreprise du monarque, comme en témoignent plus généralement les frappes de médailles, les gravures et autres apologies littéraires. Cette pastorale exprime le soulagement et la joie des milieux catholiques d’avoir anéanti leurs adversaires en moins d’un siècle de combats. Elle est l’expression du triomphe des milieux cléricaux, l’évêque et son entourage, les chanoines, les barnabites du collège qui ont peut-être fourni les acteurs de la représentation et des intermèdes. Il faut y associer également les milieux parlementaires palois qui ont pu se retrouver dans une rhétorique qui décrit les adversaires par témoins à charge. Le contenu dense des dialogues, les allusions aux points de controverse ne pouvaient être véritablement suivis que par ces élites qui récupèrent symboliquement par ce texte, une victoire qui leur avait été accordée par la détermination de l’intendant et les exactions des dragons.

43L’œuvre de Fondeville traduit peut-être aussi la difficulté de ces milieux à accueillir au sein de leur Église ceux qui en avaient été les adversaires. Cette acceptation ne pouvait se faire qu’au travers d’une discréditation identitaire, d’une forme d’exorcisme collectif, de bûcher carnavalesque de ce qu’ils avaient pu être et de la démonstration de la fragilité des fondements de leurs croyances.

44Les églogues de Fondeville interviennent dans un contexte d’une reconquête catholique exacerbée par les origines politiques du protestantisme dans le berceau de la monarchie. Il fallait bien montrer que la reine Jeanne, l’arrière grand-mère du roi, n’avait pu être autrefois qu’abusée et faire disparaître cette macule. Les milieux ecclésiastiques et parlementaires mènent donc, avec la bienveillance de la monarchie, plus qu’ailleurs, un combat sans merci à tous les niveaux, niant les différences identitaires dont ils souhaitent l’anéantissement. Les guerres de religion se sont donc déplacées sur le terrain de l’économique, du social, du politique sur lequel tous les moyens ont été employés. Les écrits historiques ou théâtraux ne sont donc pas des témoins impartiaux de ces évènements, mais au contraire en sont partie prenante et relèvent de leur instrumentalisation.

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Bibliographie

Sources

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Notes

1 Mémoires de Foucault p. 127, cité in Soulice 1885, 34.

2 Contre les huguenots il faut que je me serve/ Du proverbe des chevaux ou des mulets opiniâtres,/ Qui dit : « Il n’y a ni tort ni dommage/ À mettre le bât à ceux qui refusent la selle. »

3 V. Sarrabère, 2001.

4 Mirassou, 1768, 320. Mirassou orthographie son nom dans l’ouvrage en « Mirasson ».

5 Soulice 1885, 12 (citant les Mémoires de Foucault, p. 112-113).

6 « Ils ont lassé enfin la patience des rois, et la révocation du fameux édit de Nantes leur porta le coup mortel. Coup terrible sans doute, mais non pas injuste [...] Louis XIV pourvut à leur instruction avant que de révoquer l’édit de Nantes [...] et les dragonnades, les missionnaires bottés dont on a dit tant de mal, ne furent pas partout également odieux. Il y avoit des calvinistes innocents, mais sur un qui l’étoit, il y avoit cent coupables. » (Mirassou 1768, 323 et 344-345).

7 Cadier 1892 et Dubarat 1895 qui écrit : « Après tout, cette persécution est fort au-dessous de celle que les catholiques ont essuyée dans tous les siècles de la part des protestants » (Dubarat 1895, 459).

8 Vers 1978-1979, « Car un mouton souillé d’un troupeau étranger/ Transmet la clavelée à un troupeau sain ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Chareyre, « Le Béarn, terre d’expérimentation de la Révocation », Lengas [En ligne], 70 | 2011, mis en ligne le 17 avril 2014, consulté le 29 juillet 2017. URL : http://lengas.revues.org/361  ; DOI : 10.4000/lengas.361

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Auteur

Philippe Chareyre

Université de Pau et des Pays de l’Adour.

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